我们需不需要安心呀？当心不安定的时候，是不是起心动念的每一天，都超乎寻常地活跃和敏锐？现在很多人晚上睡不着觉，因为总是胡思乱想，就像刹车没有了，不受控制。
佛教一直强调认识自心，安定自心；善用心的能量，把心安住在应该安住的地方。但今天所见之处，大多数人都失去了安心之法。比如，做生意、搞生产，很多人并不是在行安心之法，而是在扰乱人心。现在有种说法，叫“互害时代”，就是大家都不讲规则，不讲利人。
憨山大师认为，安心之法在于一个字——虚。虚，就是需要般若智慧。洞悉万事万法如梦幻泡影，不值得眷恋，就能突破假相对你的迷惑，你的心就安了。
我们的心被这些“相”扰动着，成为了受害者。但是憨山大师说，也许你不是受害者。你怎么样认知这个世界，认识别人，包括你怎么样认识自己，跟我们的认知方式息息相关。
假如你的认知方法错了，那么干扰你的并不是外在的假相，而是你内在的态度，是你把梦幻泡影的当成了真实的。这在佛教里叫“认假作真”、“认贼作父”。也就是说，我们看不清诸多现象的本质，而徒受干扰。
于是，安心就在于你能认识自己的心。佛教讲“心包太虚，量周沙界”。心很大，尽虚空、遍法界，乃至于山川大地，都是我们的心。你选择什么样的行为，什么样的决定，什么样的维度，这些选择与万物之间，息息相关。
虚静
心体本虚，物欲交错，妄想集积，了无一隙，是以气蒸体昏，熠熠炎炎，而不安矣。故曰，物撤疏明，不撤则不虚，不虚则不明，不明则不安，故安心在乎虚。
为什么要保持虚静的心呢？
“心体本虚”，可惜，“物欲交错”，由于物欲而染污了自心。我们观察一下自心，没有欲望、不向外追求的时候，心是不是非常空明呀？原本空明的心为什么会产生欲望？是你的“三观”赋予的。这个好，那个不好；瓜子脸漂亮，苹果脸臃肿。
有了这种观念以后，喜欢瓜子脸的，就会围着瓜子脸转，天天给她唱好听的歌，送好看的花。于是物欲来了。我们现在往往欲望过多，男欢女爱、升官发财、贪图享受……欲望无处不在。
只要你的心不平，就有欲望。我刚出家时，就是不想再为自己烦恼。结果师父一个闷棍打下来：“你想得简单，出家都只为自己，那出家有什么用呢？出了小家有大家，小家为一家三口，那是小我小爱；出了大家要为大众，为法界众生担当。你没有这种担当的心，就不能说出家！”
这时候，更大的担当和欲望来了。但是这个欲望是清静的，它跟染污的物欲不一样。
以前有个老总跟我讲： “师父，我觉得做企业并不难，最难的是晚上睡不着！ ”我问他为什么睡不着。 他回答说： “那么大一个企业，所有人的生计问题要由我来负责，所以我做梦都在想怎么挣钱。 ”
这就是用心过度，妄想纷飞。结果把自己的健康破坏了，心的灵动与无自性也失去了。当我们的心被各种物欲和妄想充斥以后，就会变实。古人说“虚其心，实其腹”，就是要强健体魄，但是心要空。心如果不空，就不明，就会失去觉照。
所以说，“气蒸体昏”。“气”是什么气？就是你的心气、欲望、妄想。今天大多数人不健康，原因就是欲望、妄想、纠结所致。它们把身体的气机给冲乱，营卫之气不能归于血脉，所以身体产生了各种淤堵。
贪心，在物质上淤堵；嗔恨，就在情绪上淤堵；愚痴，在纠结上淤堵。随着烦恼的淤堵，身体也开始淤堵。今天的亚健康乃至各种病症，大部分都是心因性病症。心因性病症，就是不懂修养内心而造成的。如果懂得修养内心，心就会保持空灵、虚静、无我、超然的状态。
有这种内心状态的人，随时随地倒头就睡，能量随时都是饱满的；一天二十四个小时都在奉献，但依然气色非常好。反观我们，成天都在躺平、睡觉，气色却并不好。因为睡觉的时候，我们并没有真正休息，还在妄想之中。
“熠熠炎炎”，身心就像火一样，无时无刻不在燃烧。今天很多人要么体虚，要么心火旺。这些都会导致身心不安。
“物撤则明”，当我们把物欲减除，内心慢慢空出地方，就有明觉的智慧。
“不撤则不虚”，假如不撤除物欲，不做减法，你的心就不能空；没有空的心，你能观照自己吗？往往都在物欲当中，把自己给沦陷了。
“不明则不安”，当自我的体验、观照以及自知之明没有发展起来，想安心都没法安。
所以，我们要把恶法欲去掉，把善法欲发挥起来。达到最低要求，就可以成就自己的真实利益，同时也能奉献社会，而不至于形成互害。
