佛说正法五百年， 正法就是有教，有修，有证。在佛那时代，无论出家还是在家的佛门弟子，因为都是利根，妄想习气非常轻薄，就像经过历劫生生世世的修行，到此生此世，果已接近成熟，到瓜熟蒂落之时了，就像春天种瓜，到秋天瓜自然成就，不摘自然就掉了。
佛那时代，在家、出家的四众弟子都是大智利根的人，所以那时有教，有三藏十二部教典，凡是皈依三宝的佛门弟子，都能够真实修行，依法修行，都能够证圣。 有教、有修、有证，所以叫正法。 具有佛法气氛。 佛这样说，也是指大多数，就像百分之九十五到百分之九十九以上，个别的也有不证的，也有不修的。
所以，正法就是这个标准，有教，有三藏十二部教典； 有修，弟子们能够依法修行； 有证，就是能彻底地断除生死惑业，能够证圣，能够出离生死，究竟成佛，或者得证小乘阿罗汉果，或者证辟支佛果，或者证圣位*萨，或者得成无上菩提，究竟成佛。 这就是正法。
佛说像法一千年， 像法的标准： 有教，有佛的三藏十二部教典； 有修，也能修诸禅定，世间的四禅八定，出世间的第九次第定，也能真实修行。 有教有修，也能够成就种种禅定，但是一般达不到证圣的目的。 有教有修无证； 成佛证圣的少，一般能够成就世间的禅定，四禅八定。 当然也有证圣的，但和正法时期比较来说，不是所有的人都能证圣。
正法时期，像有的比丘尼，过去她不懂得佛法，但经过佛的几次开示，她就能顿悟、顿断，马上就彻底识自本心，见自本性，能够明心见性。
悟了以后马上就能断除生死惑业，马上证圣，吐火吞水，飞在空中做种种变化，证阿罗汉道。 为什么呢？ 她就是上根利智，就是瓜熟蒂落了，此生此世应该成就了。 在佛那时代，都是这样，都有佛法气氛。
在像法时期，就是有教、有修、无证，虽然能成就种种禅定，但是达到证圣的人很少。 那么我们末法时期，有教，有佛的三藏十二部教典，本自具足，但是无修，无证，看起来好像在修行，其实还没离开贪、嗔、痴性。
总是憎、爱两种虚妄心行交替心中，不能真正地降伏其心，只能修点福德，像修庙，做诸善事，布施啊，从事相上修诸善法，不能成就自己心上的智慧之性，能修福不能修慧。
修慧就是降伏其心，断除自己的生死惑业，发明本具之佛性，就是成就法身慧命。 末法时期因为我们众生的妄想习气、生死习气重，虽然想修行，但是种种障碍、系缚和逼迫，佛法实行不上去，念佛也念不到一心，守戒也守不到严处，禅定也不能成就，所以没有佛法气氛，是有教、无修、无证。
现在我们能修点福德，做点善事，但是避免不了贪、嗔、痴性。 佛是福慧双修，福慧两足尊嘛，既修福也修慧，虽然做一切善事，心无所住著，能够即相离相，就像《金刚经》所说的道理似的。 所以末法时期是有教，无修，无证。 这个无修、无证，就是说大多数，甚至百分之九十九都不能证圣。
所以我们的本师大慈大悲，特开净*法门，无问自说。 大集经说： 末法时期，亿亿人修行，没有一人堪仗自力得道，唯依念佛得度生死。 所以这是一个方便法门、特殊法门，所以我们应当修学。
仗自己的心力，也仗佛的愿力； 仗自己的心力，就是我们不念到一心，有妄想隔碍，阿弥陀佛想接引我们，那么不能*应道交。 所以这就是靠自己的心力，必须一心念阿弥陀佛，念到一心，那么极乐世界佛的庄严相好琉璃世界也由这一心变现，我们才能在莲花上化生，佛才能垂慈接引。 这就靠佛的愿力。
佛的愿力和我们自己的心力是不二的。 如果光靠佛的愿力，我们不一心念阿弥陀佛，那么我们永远上不了极乐世界。 因为我们有无明妄想隔碍，把我们和阿弥陀佛极乐世界隔得十万八千里，对面不相逢。
所以我们要一心念阿弥陀佛。 极乐世界也是在我们的心上成就。 佛念不到一心，那么佛也没有办法垂慈接引，因为有无明妄想障碍，这也是靠我们的心力。 我们只有一心念阿弥陀佛，克服了这一切无明妄想的障碍，把它歇灭，那阿弥陀佛才能念到一心。
这靠我们自己去努力，在心上成就，心上达到一心了，那么识变，唯心所现，极乐世界依正二报现在面前了，我们才能在莲花化生，佛才能够垂慈接引。 这就是佛的愿力。 佛的愿力和我们的心力、自力是不二的，离开佛的愿力也没有我们的心力可得； 离开我们的心力也没有佛的愿力可得。 所以应当这样去成就净*法门。
末法时期，如果我们能够真正地通达佛的三藏十二部教典，依之发起真实的修行； 能够彻底地觉悟、净化，就有佛法气氛，那么是个人的超越，谁能觉悟，谁能净化，谁能超越，具有佛法气氛，那么也可以成佛，就超越了末法。
这个法末不末，就在于我们每个人能不能觉悟、规范、净化自己； 如果我们能彻底觉悟、规范、净化自己，能够达到证圣的程度，那么我们就具有佛法气氛，我们就不是末法。 末就是后，后尾为末。
我们具有佛法气氛了，就是正法。 如果我们大家都能够觉悟起来，很好地净化自己的心，那么末法也就是正法了。 末和正是在心上，在于我们心上觉悟到什么程度，能够净化到什么程度，不能一概而论。 谁觉悟，谁净化，谁超越，谁就是正法； 谁迷闷，谁浊恶染污，谁就是末法，没有佛法气氛。
当然，末法时期众生的生死习气非常严重，达不到证圣的那种程度，所以佛称为末法时期。 末法一万年。 末，就指心迷惑浊恶染污说的。 心觉悟、净化了，就是正法，就能开佛知见。 指心说的，在于我们的觉悟、净化程度。
佛法更不是其它，就是依据佛法我们正确地认识宇宙人生，用世俗话说，就是有一个正确的人生观，能够按照事情的本来面目去认识事物。 这就是觉悟的意思。 正确地认识宇宙人生，才能够正确地对待。
用 佛法正确地认识了，我们就要按照佛指引的正确道路去实行，规范、净化自己的身、口、意，就是心里想的，口里说的，身体造作的，去掉浊恶染污的部分，这样我们就能殊胜起来，与佛法相应。
如果我们自己心不觉悟，不去规范、净化自己的身心，不断除自己身、口、意恶的气氛，那么想得佛法利益是不可能的。 不从求中得。 我们的贪嗔痴性、危害性、愚痴暗昧性，还不能把它相应地减损断除，老是想求得，不从求中得。
求 本身也是一种妄想，一种*业。 就像世间似的，我们要想赢利，得到钱财，赶走贫困，使生活幸福起来，就得实实在在地去做一种事业。 或者种田，把田种好； 或者做工，把工做好； 或者经商，把商经营管理好，这是赢利的道路，得到钱财的方便办法。
如果这些都不实行，不去很好地做事业，就想得到钱财，钱财不从空中掉，也不从地上长，这都是障碍、系缚、逼迫，反而苦。 就是要通过我们的诚实劳动使我们富裕起来，生活幸福起来。
佛法也是这样，通过我们实际的修学，减损我们的生死习气、妄想执着，这样我们的智慧之性才能增长，善根增长。 这样我们就自然出苦得乐了。 学佛不能学自私，太自私了不好。 心要容纳一切，心大意大包罗天下，宽人宽己，应当发慈悲心。
