我们在参观寺院时常常可以看到“庄严国土，利乐有情”的标语，其中“庄严国土”的含义在之前已经做了简单说明（“庄严国土”就是爱护环境的意思吗？），关于“利乐有情”四字：
利指利益，即给他人带来物质或精神上的帮助和好处，解决他们的困难。
乐指安乐，即给他人带来精神上的愉悦、安宁和安全感。
有情指一切有情识的生命，也就是一般所说的众生。
所以，“利乐有情”合起来，就是利益安乐一切众生。
佛教认为，世界上的万事万物都不是孤立存在的，而是相互依存、相互关联的。这就是“缘起法”。经中说：“此有故彼有，此生故彼生。”我们每个人的生存，都依赖于因缘的和合和无数众生的共同成就。认识到这种紧密的联系，自然就会产生一种责任感：主动地去利益安乐其他众生，其实也是在帮助自己所在的这个整体；他人得到安乐，环境才会更加和谐，自己最终也能受益。
“利乐有情”的实践动力就是佛教的核心理念——慈悲。“慈”是给予快乐，“悲”是拔除痛苦。佛教教导修行者要培养“无缘大慈，同体大悲”。这不是一种居高临下的施舍，而是认识到自己与他人本是一体，他人的痛苦就是我的痛苦，因此自然而然地想去帮助。就像你的手不小心被刀割伤，你的大脑会立刻指挥另一只手去按住伤口，不会去计较“那是手的问题，不关我的事”。
这样说起来，“利乐有情”应该是非常高尚甚至遥不可及的事情，其实真正践行起来，并不要求每个人都必须做出惊天动地的大事。它体现在日常生活的方方面面：
在行为（身业）上：遵守基本的道德规范（不杀生、不偷盗等），这是对他人最基本的利乐。在工作中尽职尽责，用产品或服务为社会创造价值。在生活中，一个善意的微笑，一次耐心的倾听，一次举手之劳的帮助，都是利乐有情。
在语言（口业）上：说真诚、友善、促进和谐的话（不妄语、不两舌、不恶口），说能鼓励和安慰人的话。这就是在用语言给他人带来安乐。
在心念（意业）上：保持一颗开放和善意的心。为别人的成功感到高兴（随喜），理解并原谅别人的过错（宽容）。即使暂时没有能力在行动上帮助，一份美好的祝愿也是利乐有情的开始。
或许有人会疑惑，根据以上这些内容来说，佛教的“利乐有情”和世间一般所提倡的助人为乐、舍己为人又有什么区别呢？《金刚经》中有一句非常重要的论述：“如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。”这句经文点明了实践“利乐有情”时应有的心态：要尽力去帮助众生，但不要执着于“我在帮助别人”“他是被帮助的对象”的想法。一旦有了这种想法，自然也就容易产生优越感，或者因为对方不感激而生气。于是，这些利益众生的善法都成为了我执的延伸，或许还是能够带来人天福报，但对断烦恼、了生死的意义便十分有限了。真正的利乐有情，做了就该放下，内心清净，没有负担。
总结来说，“利乐有情”就是基于对生命相互依存真相的认知，发自内心地愿意去帮助和安乐一切生命，并从身边小事做起，将其作为一种自然的生活方式。它最终的目的，是让自他都能从烦恼中解脱，获得真正的安宁与快乐。
