大般涅槃经第三十五卷

　北凉天竺三藏昙无谶译
　　迦叶菩萨品第十二之三
　　善男子。如是诤讼是佛境界。非诸声闻缘觉所知。若人于是生疑心者犹能摧坏。无量烦恼如须弥山。若于是中生决定者。是名执着。迦叶菩萨白佛言。世尊。云何执着。佛言。善男子。如是之人若从他闻。若自寻经若他故教。于所著事不能放舍。是名执着。迦叶复言。世尊。如是执着为是善耶是不善乎。善男子。如是执着不名为善。何以故。不能摧坏诸疑网故。迦叶复言。世尊。如是人者本自不疑。云何说言不坏疑网。善男子。夫不疑者即是疑也。世尊。若有人谓须陀洹人不堕三恶。是人亦当名著名疑。善男子。是可名定不得名疑。何以故。善男子。譬如有人先见人树。后时夜行遥见杌根。便生疑想人耶树耶。善男子。如人先见比丘梵志。后时于路遥见比丘即生疑想。是沙门耶是梵志乎。善男子。如人先见牛与水牛。后遥见牛便生疑想。彼是牛耶是水牛乎。善男子。一切众生先见二物后便生疑。何以故心不了故。我亦不说须陀洹人有堕三恶不堕三恶。是人何故生于疑心。迦叶言。世尊。如佛所说要先见已然后疑者。有人未见二种物时亦复生疑。何等是耶。所谓涅槃。世尊。譬如有人路遇浊水。然未曾见而亦生疑。如是水者深耶浅耶。是人未见云何生疑。善男子。夫涅槃者即是断苦。非涅槃者即是苦也。一切众生见有二种见苦非苦。苦非苦者即是饥渴寒热嗔喜。病瘦安隐老壮生死。系缚解脱恩爱别离怨憎聚会。众生见已即便生疑。当有毕竟远离如是苦恼事不。是故众生于涅槃中而生疑也。汝意若谓是人先来未见浊水云何疑者。是义不然。何以故。是人先于余处见已。是故于此未曾到处而复生疑。世尊。是人先见深浅处时已不生疑。于今何故而复生疑。佛言。善男子。本未行故所以生疑。是故我言不了故疑。迦叶菩萨白佛言。世尊。如佛所说疑即是着着即是疑。为是谁耶。善男子。断善根者。迦叶言。世尊。何等人辈能断善根。善男子。若有聪明黠慧利根能善分别。远离善友不听正法。不善思惟不如法住。如是之人能断善根。离是四事心自思惟无有施物。何以故。施者即是舍于财物。若施有报当知施主常应贫穷。何以故。子果相似故。是故说言无因无果。若如是说无因无果。是则名为断善根也。复作是念施主受者及以财物。三事无常无有停住。若无停住云何说言此是施主受者财物。若无受者云何得果。以是义故无因无果。若如是说无因无果。当知是人能断善根。复作是念施者施时有五事施。受者受已或时作善或作不善。而是施主亦复不得善不善果。如世间法从子生果果还作子。因即施主果即受者。而是受者不能以此善不善法令施主得。以是义故无因无果。若如是说无因无果。当知是人能断善根。复作是念无有施物。何以故施物无记。若是无记云何而得善果报耶。无善恶果即是无记。财若无记当知即无善恶果报。是故无施无因无果。若如是说无因无果当知是人能断善根。复作是念施者即意。若是意者无见无对非是色法。若非是色云何可施。是故无施无因无果。若如是说无因无果。当知是人能断善根。复作是念施主若为佛像天像命过父母。而行施者即无受者。若无受者应无果报。若无果报是为无因。若无因者是为无果。若如是说无因无果。当知是人能断善根。复作是念无父无母。若言父母是众生因生众生者。理应常生无有断绝。何以故因常有故。然不常生是故当知无有父母。复作是念无父无母何以故。若众生身因父母有。一人应具男女二根。然无具者当知众生非因父母。复作是念非因父母而生众生。何以故。眼见众生不似父母。谓身色心威仪进止。是故父母非众生因。复作是念一切世间有四种无。一者未生名无。如泥团时未有瓶用。二者灭已名无。如瓶坏已是名为无。三者各异互无。如牛中无马马中无牛。四者毕竟名无。如兔角龟毛。众生父母亦复如是同此四无。若言父母众生因者。父母死时子不必死。是故父母非众生因。复作是念若言父母众生因者。应因父母常生众生。然而复有化生湿生。是故当知非因父母生众生也。复作是念自有众生非因父母而得生长。譬如孔雀闻雷震声而便得娠。又如青雀饮雄雀尿而便得娠。如命命鸟见雄者舞即便得娠。作是念时如其不遇善知识者。当知是人能断善根。复作是念一切世间无善恶果。何以故。有诸众生具十善法。乐于惠施勤修功德。是人亦复疹病集身中年夭丧。财物损失多诸忧苦。有行十恶悭贪嫉妒懒惰懈怠不修诸善。身安无病终保年寿。多饶财宝无诸愁苦。是故当知无善恶果。复作是念我亦曾闻诸圣人说。有人修善命终多堕三恶道中。有人行恶命终生于人天之中。是故当知无善恶果。复作是念一切圣人有二种说。或说杀生得善果报。或说杀生得恶果报。是故当知圣说不定。圣若不定我云何定。是故当知无善恶果。复作是念一切世间无有圣人。何以故。若言圣人应得正道。一切众生具烦恼时修正道者。当知是人正道烦恼一时俱有。若一时有当知正道不能破结。若无烦恼而修道者。如是正道为何所作。是故具烦恼者道不能坏。不具烦恼道则无用。是故当知一切世间无有圣人。复作是念无明缘行乃至生缘老死。是十二因缘一切众生等共有之。八圣道者其性平等。亦应如是一人得时一切应得。一人修时应一切苦灭。何以故。烦恼等故而今不得。是故当知无有正道。复作是念圣人皆有同凡夫法。所谓饮食行住坐卧。睡眠喜笑饥渴寒热忧愁恐怖。若同凡夫如是事者。当知圣人不得圣道。若得圣道应当永断如是等事。如是等事如其不断。当知无道。复作是念圣人有身受五欲乐。亦复骂辱挝打于人嫉妒憍慢受于苦乐作善恶业。是因缘故知无圣人。若有道者应断是事。是事不断当知无道。复作是念多怜愍者名为圣人。何因缘故名为圣人。道因缘故名为圣人。若道性怜愍便应愍念一切众生。不待修已然后方得。如其无愍何故圣人因得圣道能怜愍耶。是故当知世无圣道。复作是念一切四大不从因生。众生等有是四大性。不观众生是边应到彼不应到。若有圣道性应如是。然今不尔是故当知世无圣人。复作是念若诸圣人有一涅槃。当知是则无有圣人。何以故不可得故。常住之法理不可得不可取舍。若诸圣人涅槃多者是则无常。何以故可数法故。涅槃若一。一人得时一切应得。涅槃若多是则有边。如其有边云何名常。若有说言涅槃体一解脱是多。如盖是一。牙舌是多。是义不然。何以故。一一所得非一切得。以有边故是应无常。若无常者云何得名为涅槃耶。涅槃若无谁为圣人。是故当知无有圣人。复作是念圣人之道非因缘得。若圣人道非因缘得。何故一切不作圣人。若一切人非圣人者。当知是则无有圣人及以圣道。复作是念圣说正见有二因缘。一者从他闻法。二者内自思惟。是二因缘若从缘生。所从生者复从缘生。如是展转有无穷过。若是二事不从缘生。一切众生何故不得。作是观时能断善根。善男子。若有众生深见如是无因无果。是人能断信等五根。善男子。断善根者非是下劣愚钝之人。亦非天中及三恶道破僧亦尔。迦叶菩萨白佛言。世尊。如是之人何时当能还生善根。佛言。善男子。是人二时还生善根。初入地狱出地狱时。善男子。善有三种。过去现在未来。若过去者其性自灭。因虽灭尽果报未熟。是故不名断过去果。断三世因故名为断
　　善男子。这些问题是佛的境界，不是声闻缘觉能知。如果有人对这些问题进行辨证能摧毁无量如须弥山一样的烦恼。如果对这些问题有定论则会导致执着。
        迦叶菩萨对佛说：世尊。什么是执着？
        佛说：善男子。这些人或从别人处听见，或者自己寻到经典，或者别人教的，对他所关心的事不能放下就是执着。
        迦叶还说：世尊。这种执着是善还是不善？
        善男子。这些执着不是善的。因为它不能摧坏各种疑网。
        迦叶又说：世尊。这些人本来没有怀疑，怎么能说不能坏疑网？
        善男子，不疑即是疑。
        世尊。如果有人认为须陀洹人不堕三恶道，这人是执着是怀疑？
        善男子这是定而不是疑。为什么呢？善男子，譬如有人先见到人和树，后来夜行时遥远看到树干，就会怀疑那是人还是树呢？善男子。如果人先见过比丘梵志，后来在路上遥见比丘，就会怀疑这是沙门还是梵志？善男子。如人先见过牛与水牛后来遥见到牛就会怀疑那是牛还是水牛？善男子。一切众生先见到二种选择之后才生怀疑心，因为心中不能明了。我如果没说过须陀洹人堕三恶还是不堕三恶，此人怎么会生怀疑心？
        迦叶说：世尊。如佛所说，要先见到然后才会怀疑。可是如果有人未见过二种物也会生疑。比如涅槃。世尊。譬如有人路遇浊水，虽之前未曾见过而产生怀疑：这水是深还是浅？此人未见为何生疑？
        善男子。涅槃就是断苦，非涅槃即是苦。一切众生都有二种见：苦和非苦。苦和非苦即是饥渴、寒热、嗔喜、病、瘦、安隐、老壮、生死。系缚、解脱、恩爱、别离、怨憎聚会这些，众生见到后即便生疑——我能彻底远离这些苦恼吗？所以众生才对涅槃产生怀疑。你认为如果是人先前未见过浊水，而怀疑是不对的。为什么呢？此人先在别处见到后所以在此未曾到到的地方而产生怀疑。
        世尊。此人先见到深浅处的时候不生疑，为何现在见到反而生疑？
        佛说：善男子。因为还没趟过这条河而生疑，所以我说因不明了才会生疑。
        迦叶菩萨对佛说：世尊。如佛所说，疑即是执着，执着即是疑。所指的都是谁呢？
        善男子。是断善根者。
        迦叶说：世尊。什么人能断善根？
       善男子。如果有聪明黠慧利根则能明白，那些远离善友不听正法不善思惟不如法而住的的人能断善根。离开这四种之外，如果心中思惟没有可施之物，因为施即是舍财。如果施有果报，可知施主应改常常贫穷，因为子果是相似的，所以说无因无果。如果有人说无因无果则是断善根。又想：施主、受者和财物，三者无常，没有停住。如果没有停住，怎么说这是施主、受者、财物呢？如果无受者怎么能得果？因此无因无果。如果因此说无因无果可知此人能断善根。
        又想施者布施时用五种事布施，受者接受后或为善或不善，而施主都不能得其善和不善果。如同世间法从子生果，果还作子。因此施主果即是受者，而受者不能令施主得到其作的善事或不善事。因此无因无果。如果说无因无果可知此人能断善根。
        又想没有施物，因为施物无记。如果是无记，怎么能得善果报呢？无善恶果即是无记。财如果无记可知无善恶果报，所以无施、无因、无果。如果说无因无果可知此人能断善根。
        又想施者即是意。如果是意则无见无对不是色法。如果不是色，怎么可施？因此无施，无因无果。如果说无因无果可知此人能断善根。
        又想施主如果为佛像、天像，寿命超过父母而行施则无受者。若无受者则应无果报。若无果报就是无因。若无因则是无果。如果说无因无果可知此人能断善根。
        又想无父无母，如果说父母是众生，因为能生众生。理论上应该常生无绝，因为其常有。可是事实并不是常生，所以没有父母。又想无父无母，因为如果众生身体因父母而有，一人同时应具有男女二根。可是并非如此，可知众生不是因为父母。又想非因父母而生众生。因为看起来众生不像其父母，包括身、色、心、威仪举止，所以父母不是众生的因。
        又想一切世间有四种无：一是未生名无。比如是泥团没有瓶的作用。二灭已名无。比如瓶坏后则是无。三各异互无。比如牛中无马，马中无牛。四毕竟名无，比如兔角龟毛。众生父母也是如此，跟四无一样。如果说父母是众生因，父母死时，子不一定死，所以父母非众生因。又想如果说父母是众生因，应因父母常生众生。可是还有化生、湿生，所以不是因父母而生众生。又想自有的众生不是因父母而生长。譬如孔雀闻雷震声而怀孕，又如青雀饮雄雀尿而怀孕。如命命鸟见雄者舞就怀孕，这样想时如果没遇到善知识可知此人能断善根。
        又想一切世间无善恶果。为什么呢？因为众生具十善法，乐于惠施，勤修功德。此人也一样会得病会中年夭丧，财物损失，多有忧苦。而有人行十恶，悭贪嫉妒懒惰懈怠，不修诸善的人却身安无病，寿终正寝，多有财宝，没有愁苦，可见无善恶果。
       又想我也曾经听圣人说有人修善命终却经常堕于三恶道中，有人行恶命终却生于人天之中，可见无善恶果。
        又想一切圣人有二种说法。或者说杀生得善果报，或者说杀生得恶果报。可见圣人的说法不定。圣人如果都不确定我怎么能定？可见无善恶果。
       又想世间没有圣人。为什么呢？如果说圣人应得正道。一切众生具烦恼时才修正道，可见此人的正道和烦恼是同时俱有。如果同时有可见正道不能破坏烦恼结。如果无烦恼而修道，那么正道有什么用？所以道不能坏烦恼，没有烦恼，道则无用。所以一切世间没有圣人。
       又想无明缘行乃至生缘老死，十二因缘和一切众生是共有的。八圣道是平等的。那么一人得时一切人都应得。一人修成时应一切苦尽灭。因为烦恼是平等的，而现在没有得到可见没有正道。
       又想圣人也有很多跟凡夫一样的行为，所谓饮食行住坐卧，睡眠喜笑饥渴寒热忧愁恐怖。如果这些跟凡夫一样，可知圣人不得圣道。如果得圣道后应当永断这些行为。如果不能断绝可见无道。
       又想圣人的有身受五欲之乐，也会骂辱挝打，于人嫉妒，憍慢，承受苦乐，作善恶业。可见无圣人。如果有道则应断除此事，此事不断当知无道。
       又想多怜愍心的人叫做圣人。因为道的因缘才叫做圣人。如果道性是怜愍，就应怜悯一切众生。而不是待修行后才得，如果无怜悯，为何圣人因为圣道才生怜愍？所以世间无圣道。
       又想一切四大不是从因而生。众生平等拥有四大之性。而不是观察众生，这边应到而那边不应到。如果有圣道，那么性质应该也是这样。可是事实不是可知世间无圣人。
       又想如果圣人有同一个涅槃，可知没有圣人。为什么呢？因为不可得。常住之法，道理上是不可得的不可取舍。如果圣人的涅槃有很多则是无常的。因为是可数之法。涅槃如果是一，那么一人得时一切人都应得，涅槃如果是多则有边界的。如果有边，怎么叫常？如果有人说涅槃是一而解脱是多，如同盖（此处应该是指贪欲盖）是一而牙舌是多。这么说是不对的。为什么呢？是每人各自而得，不是一切人一起得，因为有边所以是无常，如果无常怎么叫涅槃呢？涅槃若无，谁是圣人？所以没有圣人。
        又想圣人之道不是因缘所得。如果圣人道不是因缘而得。为何一切人不作圣人？如果一切人非圣人，可知没有圣人和圣道。
       又想圣人说正见有二种因缘：一从别处闻法，二自己思惟。这二种因缘如果是从缘而生，所从生者也是从缘所生，如此展转，有无穷的过程，如果这二种不是从缘所生，一切众生为何不得？这样想则能断善根。
        善男子。如果有众生深入的见到无因无果，此人则能断信等五根。善男子。断善根者不是下劣愚钝之人，也不是天中及三恶道，破戒僧也一样。
         迦叶菩萨对佛说：世尊。这些人何时能再生善根？
        佛说：善男子。这些人有二种时后还生善根：初入地狱和出地狱时。善男子。善有三种，过去现在未来。如果过去其性自灭，因虽灭尽，果报未熟。所以不叫断过去果。断了三世因才叫断。
　　迦叶菩萨白佛言。世尊。若断三世因名断善根。断善根人即有佛性。如是佛性。为是过去为是现在为是未来为遍三世。若过去者云何名常。佛性亦常是故当知非过去也。若未来者云何名常。何故佛说一切众生必定当得。若必定得云何言断。若现在者复云何常。何故复言必定可见。如来亦说佛性有六。一常二真三实四善五净六可见。若断善根有佛性者。则不得名断善根也。若无佛性云何复言一切众生悉有佛性。若言佛性亦有亦断。云何如来复说是常。佛言。善男子。如来世尊为众生故有四种答。一者定答。二者分别答。三者随问答。四者置答。善男子。云何定答。若问恶业得善果耶不善果乎。是应定答得不善果。善亦如是。若问如来一切智不。是应定答是一切智。若问佛法是清净不。是应定答必定清净。若问如来弟子如法住不。是应定答有如法住。是名定答。云何分别答。如我所说四真谛法。云何为四。苦集灭道。何谓苦谛有八苦故名曰苦谛。云何集谛五阴因故名为集谛。云何灭谛。贪欲嗔痴毕竟尽故名为灭谛。云何道谛三十七助道法故名为道谛。是名分别答。云何随问答如我所说一切法无常。复有问言如来世尊为何法故说于无常。答言如来为有为法故说无常。无我亦尔。如我所说一切法烧他。又问言如来世尊为何法故说一切烧。答言如来为贪嗔痴说一切烧善男子。如来十力四无所畏大慈大悲三念处首楞严等。八万亿诸三昧门。三十二相八十种好五智印等。三万五千诸三昧门金刚定等。四千二百诸三昧门方便三昧无量无边。如是等法是佛佛性。如是佛性则有七事。一常二我三乐四净五真六实七善。是名分别答。善男子。后身菩萨佛性有六。一常二净三真四实五善六少见。是名分别答。如汝先问断善根人有佛性者。是人亦有如来佛性。亦有后身佛性。是二佛性障未来故得名为无。毕竟得故得名为有。是名分别答。如来佛性非过去非现在非未来。后身佛性现在未来。少可见故得名现在。未具见故名为未来。如来未得阿耨多罗三藐三菩提时佛性因故亦是过去现在未来果则不尔。有是三世有非三世。后身菩萨佛性因故亦是过去现在未来果亦如是。是名分别答。九住菩萨佛性六种。一常二善三真四实五净六可见。佛性因故亦是过去现在未来果亦如是。是名分别答。八住菩萨下至六住佛性五事。一真二实三净四善五可见。佛性因故亦是过去现在未来果亦如是。是名分别答。五住菩萨下至初住佛性五事。一真二实三净四可见五善不善。善男子。是五种佛性六种佛性七种佛性。断善根人必当得故。故得言有。是名分别答。若有说言断善根者定有佛性定无佛性。是名置答。迦叶菩萨言。世尊。我闻不答乃名置答。如来今者何因缘答而名置答。善男子。我亦不说置而不答乃说置答。善男子。如是置答复有二种。一者遮止。二者莫着。以是义故得名置答　　　　　　　　　　
　　迦叶菩萨对佛说：世尊。如果断了三世因则叫断善根。断善根的人则有佛性。那么佛性是过去、是现在、是未来，遍及三世吗？如果是过去怎么叫常。佛性是常，所以可知不是过去。如果是未来怎么叫常。为何佛说一切众生必定当得？如果说必定得，怎么说断？如果是现在怎么是常？为何又说必定可见？如来也说佛性有六：一常二真三实四善五净六可见。如果断善根者有佛性则不能叫断善根了。如果无佛性，怎么说一切众生悉有佛性。如果说佛性时有时断。怎么能说是常？
        佛说：善男子。如来世尊为众生有四种回答。一是定答。二是分别答。三是随问答。四是置答。
        善男子。什么是定答？如果问恶业得善果还是得不善果？则应定答得不善果。善也一样。如果问如来是一切智吗？则应定答是一切智。如果问佛法是清净的吗？则应定答必定清净。如果问如来的弟子如法住吗？则应定答有如法住。这叫做定答。
        什么是分别答？比如我所说的四真谛法。是哪四种呢？即苦集灭道。什么是苦谛？有八苦所以叫苦谛。什么是集谛？是五阴之因所以叫集谛。什么是灭谛：贪欲嗔痴毕竟尽所以叫灭谛。什么是道谛？三十七助道法所以叫道谛。这叫作分别答。
        什么叫随问答？比如我所说一切法无常。然后有人问如来世尊为何法而说无常。我回答如来为有为法而说无常。无我也一样。如我所说一切法烧他。又问如来世尊为何法而说一切烧？我回答如来为贪嗔痴说一切烧。善男子。如来十力四无所畏大慈大悲三念处首楞严等。八万亿诸三昧门。三十二相八十种好五智印等。三万五千诸三昧门金刚定等。四千二百三昧门、方便三昧、无量无边。这些法是佛、佛性。如此佛性则有七种属性：一常二我三乐四净五真六实七善。这叫作分别答。善男子。后身菩萨的佛性有六：一常二净三真四实五善六少见。这叫作分别答。如你先问的断善根人有佛性此人也有如来佛性也有后身佛性，这是二佛性障，在未来的则叫无，因为毕竟能得所以叫有。这叫作分别答。如来佛性非过去非现在非未来。后身佛性是现在未来，因少许可见所以叫现在，未能全部看见所以叫未来。如来未得阿耨多罗三藐三菩提时，是佛性因，所以也是过去现在未来，果则不是，有的是三世，有的非三世。后身菩萨佛性因故也是过去现在未来，果也一样。这是分别答。九住菩萨的佛性六种：一常二善三真四实五净六可见，佛性因所以也是过去现在未来，果也一样。叫做分别答。八住菩萨以下至六住，佛性有五事：一真二实三净四善五可见。佛性因所以是过去现在未来，果也一样，这叫作分别答。五住菩萨以下至初住佛性有五事：一真二实三净四可见五善不善。善男子。这五种佛性、六种佛性、七种佛性。断善根人必当得所以说有，这是分别答。如果有人说断善根者定有佛性、定无佛性，叫做置答。
        迦叶菩萨说：世尊。我听说不答才叫置答。如来今天为何说答叫置答。
        善男子。我没说置而不答才叫置答。善男子。置答还有二种。一是禁止，二是不要执着。因此得名置答。　　　　　　　　　　
　　迦叶菩萨白佛言。世尊。如佛所说云何名因亦是过去现在未来。果亦过去现在未来。非是过去现在未来。佛言。善男子。五阴二种。一者因。二者果。是因五阴是过去现在未来。是果五阴亦是过去现在未来。亦非过去现在未来。善男子。一切无明烦恼等结悉是佛性。何以故。佛性因故从无明行及诸烦恼得善五阴。是名佛性从善五阴。乃至获得阿耨多罗三藐三菩提。是故我于经中先说。众生佛性如杂血乳。血者即是无明行等一切烦恼。乳者即是善五阴也。是故我说从诸烦恼及善五阴得阿耨多罗三藐三菩提。如众生身皆从精血而得成就。佛性亦尔。须陀洹人斯陀含人断少烦恼佛性如乳。阿那含人佛性如酪。阿罗汉人犹如生酥。从辟支佛至十住菩萨犹如熟酥。如来佛性犹如醍醐。善男子。现在烦恼为作障故。令诸众生不得睹见。如香山中有忍辱草非一切牛皆能得食。佛性亦尔。是名分别答。迦叶菩萨白佛言。世尊。五种六种七种佛性若未来有者。云何说言断善根人有佛性耶。佛言。善男子。如诸众生有过去业。因是业故众生现在得受果报。有未来业以未生故终不生果有现在烦恼。若无烦恼一切众生应当了了现见佛性。是故断善根人。以现在世烦恼因缘能断善根。未来佛性力因缘故还生善根。迦叶言。世尊。未来云何能生善根。善男子。犹如灯日虽复未生亦能破闇。未来之生能生众生未来佛性亦复如是。是名分别答
　　迦叶菩萨对佛说：世尊。如佛所说，如何说因也是过去现在未来？果也是过去现在未来？不是过去现在未来。
       佛说：善男子。五阴有二种：一因，二果，因五阴是过去现在未来，果五阴也是过去现在未来，也非过去现在未来。善男子。一切无明烦恼等结都是佛性。因为都是佛性因，从无明行到各种烦恼能得善五阴，叫做佛性从善五阴乃至获得阿耨多罗三藐三菩提。所以我在经中先说过众生佛性如同血乳混杂，血即是无明行等一切烦恼，乳即是善五阴。所以我说诸烦恼及善五阴得阿耨多罗三藐三菩提，如同众生身体皆从精血而成。佛性也一样。须陀洹人斯陀含人断少烦恼，佛性如乳。阿那含人佛性如酪，阿罗汉人犹如生酥。从辟支佛至十住菩萨犹如熟酥。如来佛性犹如醍醐。善男子。现在烦恼为障所以众生不见，如同香山中有忍辱草，不是所有牛都能吃到。佛性也一样。这叫分别答。
        迦叶菩萨对佛说：世尊。五种六种七种佛性如果在未来有。为何说断善根人有佛性呢？
         佛说。善男子。如同众生有过去业。因过去业所以众生现在受果报。有未来业却未生，所以不生果报。有现在烦恼，如果无烦恼那么一切众生应当了见佛性。所以断善根人因现在世的烦恼因缘则能断善根，靠未来佛性力的因缘还生善根。
        迦叶说：世尊。未来如何能生善根？
        善男子。犹如灯日虽未生也能破除黑暗。未来之生能生众生，未来佛性也是如此。叫做分别答。

　 　迦叶菩萨白佛言。世尊。若言五阴是佛性者。云何说言众生佛性非内非外。佛言。善男子。何因缘故如是失意。我先不说众生佛性是中道耶。迦叶言。世尊。我实 不失意。直以众生于此中道不能解故。故发斯问。善男子。众生不解即是中道。或时有解或有不解。善男子。我为众生得开解故。说言佛性非内非外。何以故凡夫众 生或言佛性住五阴中如器中有果。或言离阴而有犹如虚空。是故如来说于中道。众生佛性非内六入非外六入。内外合故名为中道。是故如来宣说佛性即是中道。非内 非外故名中道。是名分别答。复次善男子。云何名为非内非外。善男子。或言佛性即是外道。何以故。菩萨摩诃萨于无量劫在外道中。断诸烦恼调伏其心教化众生。 然后乃得阿耨多罗三藐三菩提。是以佛性即是外道。或言佛性即是内道。何以故。菩萨虽于无量劫中修习外道。若离内道则不能得阿耨多罗三藐三菩提。是以佛性即 是内道。是故如来遮此二边。说言佛性非内非外亦名内外。是名中道是名分别答。复次善男子。或言佛性即是如来金刚之身三十二相八十种好。何以故。不虚诳故。 或言佛性即是十力四无所畏大慈大悲及三念处首楞严等一切三昧。何以故。因是三昧生金刚身三十二相八十种好故。是故如来遮此二边。说言佛性非内非外亦名内 外。是名中道是名分别答。复次善男子。或有说言佛性即是内善思惟。何以故。离善思惟则不能得阿耨多罗三藐三菩提故。是故佛性即是内善思惟。或有说言佛性即 是从他闻法。何以故。从他闻法则能内善思惟。若不闻法则无思惟。是以佛性即是从他闻法。是故如来遮此二边。说言佛性非内非外亦名内外。是名中道。复次善男 子。复有说言佛性是外。谓檀波罗蜜从檀波罗蜜得阿耨多罗三藐三菩提。是以说言檀波罗蜜即是佛性。或有说言佛性是内谓五波罗蜜。何以故。离是五事当知则无佛 性因果。是以说言五波罗蜜即是佛性。是故如来遮此二边。说言佛性非内非外亦内亦外。是名中道。复次善男子。或有说言佛性在内。譬如力士额上宝珠。何以故。 常乐我净如宝珠故。是以说言佛性在内。或有说言佛性在外如贫宝藏。何以故。方便见故。佛性亦尔在众生外。以方便故而得见之。是故如来遮此二边。说言佛性非 内非外亦内亦外。是名中道
　　  迦叶菩萨对佛说：世尊。如果说五阴是佛性。为何说众生佛性非内非外？
         佛说：善男子。你为什么会如此健忘呢？我先前没说众生佛性是中道吗？
         迦叶说：世尊。我其实没有忘。因为众生对中道不能了解，所以这样问问。
         善男子。众生不解即是中道，有时能解，有时不解。善男子。我为众生能得开解的说佛性非内非外。为什么呢？凡夫众生或说佛性住在五阴中，如同容器内有果子。 或说离阴而有犹如虚空，所以如来说中道。众生佛性非内六入、非外六入，内外合和所以叫中道。因此如来宣说佛性即是中道，非内非外，所以叫中道。这叫作分别答。
        另外善男子。为何叫做非内非外呢？善男子。有人说佛性即是外道。因为菩萨摩诃萨有无量劫在外道中，断诸烦恼调伏其心教化众生。然后才得阿耨多罗三藐三菩提。因此佛性即是外道。有人说佛性即是内道。因为菩萨虽在无量劫中修习外道，若离开内道则不能得阿耨多罗三藐三菩提，因此佛性即是内道。所以如来禁止二边，而说佛性非内非外也叫内外，这是中道，叫做分别答。
        另外善男子。有人说佛性即是如来金刚之身三十二相八十种好。因为不虚诳。有人说佛性即是十力四无所畏大慈大悲及三念处首楞严等一切三昧。因为三昧能生金刚身三十二相八十种好。所以如来为了遮此二边而说佛性非内非外也叫内外，这是中道。是分别答。
        另外善男子。有人说佛性即是内善思惟。因为离开善思惟则不能得阿耨多罗三藐三菩提，所以佛性是内善思惟。有人说佛性即是跟别人学法，因为从他人闻法则能内善思惟，若不闻则无思惟。因此佛性即是跟别人学法。如来为了否定此二边而说佛性非内非外也叫内外，这是中道。
       另外善男子。还有人说佛性是外，所谓檀波罗蜜从檀波罗蜜得阿耨多罗三藐三菩提。因此檀波罗蜜即是佛性。有人说佛性是内，所谓五波罗蜜。因为离开这五种则无佛性因果，因此五波罗蜜即是佛性。如来为了否定此二边而说佛性非内非外也叫内外，叫做中道。
        另外善男子。有人说佛性在内，譬如力士额上的宝珠一样常乐我净。所以佛性在内。有人说佛性在外，如同贫人的宝藏，用方便力才能见。佛性也一样在众生外，以方便力而得见，如来为了否定此二边而说佛性非内非外也内也外，叫做中道。
　 　善男子。众生佛性非有非无。所以者何。佛性虽有非如虚空。何以故。世间虚空虽以无量善巧方便不可得见。佛性可见是故虽有非如虚空。佛性虽无不同兔角。何 以故。龟毛兔角虽以无量善巧方便不可得生。佛性可生是故虽无不同兔角。是故佛性非有非无亦有亦无。云何名有。一切悉有是诸众生不断不灭犹如灯焰。乃至得阿 耨多罗三藐三菩提。是故名有。云何名无。一切众生现在未有一切佛法常乐我净。是故名无。有无合故即是中道。是故佛说众生佛性非有非无。善男子。如有人问是 种子中有果无耶。应定答言亦有亦无。何以故。离子之外不能生果是故名有。子未出芽是故名无。以是义故。亦有亦无。所以者何。时节有异其体是一。众生佛性亦 复如是。若言众生中别有佛性者。是义不然。何以故。众生即佛性。佛性即众生。直以时异有净不净。善男子。若有问言是子能生果不。是果能生子不。应定答言亦 生不生。世尊。如世人说乳中有酪是义云何。善男子。若有说言乳中有酪是名执着。若言无酪是名虚妄。离是二事应定说言亦有亦无。何故名有。从乳生酪因即是乳 果即是酪。是名为有。云何名无。色味各异服用不同。热病服乳冷病服酪。乳生冷病酪生热病。善男子。若言乳中有酪性者。乳即是酪酪即是乳其性是一。何因缘故 乳在先出酪不先生。若有因缘一切世人何故不说。若无因缘何故酪不先出。若酪不先出谁作次第乳酪生苏熟苏醍醐。是故知酪先无今有。若先无今有是无常法。善男 子。若有说言乳有酪性能生于酪。水无酪性故不生酪。是义不然。何以故。水草亦有乳酪之性。所以者何。因于水草则出乳酪。若言乳中定有酪性水草无者。是名虚 妄。何以故心不等故。故言虚妄。善男子。若言乳中定有酪者。酪中亦应定有乳性。何因缘故乳中出酪酪不出乳。若无因缘当知是酪本无今有。是故智者应言乳中非 有酪性非无酪性。善男子。是故如来于是经中说如是言。一切众生定有佛性是名为着。若无佛性是名虚妄。智者应说众生佛性亦有亦无。善男子。四事和合生于眼 识。何等为四。眼色明欲。是眼识性非眼非色非明非欲。从和合故便得出生如是眼识本无今有已有还无。是故当知无有本性。乳中酪性亦复如是。若有说言水无酪性 故不出酪。是故乳中定有酪性。是义不然。何以故。善男子。一切诸法异因异果。亦非一因生一切果。非一切果从一因生。善男子。如从四事生于眼识。不可复说从 此四事应生耳识。善男子。离于方便乳中得酪酪出生酥。不得如是要须方便。善男子。智者不可见离方便从乳得酪。谓得生酥亦应如是离方便得善男子。是故我于是 经中说。因生故法有。因灭故法无。善男子。如盐性醎能令非醎使醎。若非醎物先有醎性。世人何故更求盐耶。若先无者当知先无今有。以余缘故而得醎也。若言一 切不醎之物皆有醎性。微故不知由此微性盐能令醎。若本无性虽复有盐不能令醎。譬如种子自有四大。缘外四大而得增长芽茎枝叶。盐性亦尔者。是义不然。何以 故。不醎之物先有醎性者。盐亦应有微不醎性。是盐若有如是二性。何因缘故离不醎物不可独用。是故知盐本无二性。如盐一切不醎之物亦复如是。若言外四大种力 能增长内四大者。是义不然。何以故。次第说故不从方便。乳中得酪生苏乃至一切诸法皆不如是非方便得。四大亦复如是。若说从外四大增内四大。不见从内四大增 外四大。如尸利沙果先无形质。见昂星时果则出生足长五寸。如是果者实不因于外四大增
　　善男子。众生佛性非有非无。因为佛性虽有，却不像虚空一样。世间的虚空虽以无量善巧方便却不能得见，而佛性是可见的所以虽有却不像虚空。佛性虽无，却不像兔角。因为龟毛兔角用无量的善巧方便也不可得生，而佛性可生所以虽无却不同于兔角。所以佛性非有非无亦有亦无。
        为何叫有？因一切众生都有，不断不灭，犹如灯焰，乃至得阿耨多罗三藐三菩提。所以叫有。
        为何叫无？一切众生现在没有一切佛法的常乐我净，所以无。有无合即是中道。所以佛说众生佛性非有非无。
       善男子。比如有人问种子中有果无果？应定然回答也有也无。为什么呢？离开种子之外不能生果，所以有。子未发芽所以无。因此说也有也无。所以时节不同，而本体是一。众生的佛性也是如此。如果说众生中还有别的佛性是不对的。因为众生即佛性，佛性即众生。只是时节不同，而有净与不净。善男子。如果有人问此子能生果否？此果能生子否？则应定回答也生也不生。
        世尊。如世人说乳中有酪是什么意思？
       善男子。如果有说乳中有酪这叫做执着。如果说无酪则是虚妄。离开这二种而应定说也有也无。为何叫有？从乳而生酪，因即是乳，果即是酪。所以是有。为何是无？ 色味不同，服用不同，热病服乳，冷病服酪。乳生冷病，酪生热病。善男子。如果说乳中有酪性，那么乳即是酪，酪即是乳，其性质是一样的。为何乳在先出，酪不先生？如果有因缘一切世人为何不说？如果无因缘为何酪不先出？如果酪不能先出，谁作乳、酪、生苏、熟苏、醍醐？所以酪是先无后有。如果是先无今有则是无常法。善男子。如果说乳有酪性则能生酪，水无酪性所以不生酪。是不对的。因为水草也有乳酪之性。因水草能出乳酪。如果说乳中定有酪性，而水草中无，则是虚妄。因为心不平等，所以说虚妄。善男子。如果说乳中定有酪，酪中也定有乳性。为何因缘乳中出酪而酪不出乳？如果无因缘可知酪是本无今有。所以智者应说乳中 没有酪性，也不是没酪性。善男子。所以如来在此经中说：一切众生定有佛性就是执着，若无佛性则是虚妄。智者应说众生佛性也有也无。善男子。四事和合生于眼 识——眼、 色、明、欲。眼识之性非眼非色非明非欲，因和合而得出生。此眼识本无今有，已有还无，所以其没有本性。乳中酪性也是一样的。如果有人说水无酪性所以不出 酪，所以乳中定有酪性，是不对的。善男子。因为一切法的因果互异，也不是一因生一切果，非一切果从一因生。善男子。如从四事中生眼识，不可说从此四事也应生耳识。善男子。离开方法，乳中得酪酪出生酥都是不可能的。须要合理的方法才行。善男子。智者不能见到离开方法能从乳得酪，认为得生酥也应一样可以离开方便而得。善男子。所以我在此经中说：因生故法有，因灭故法无。
       善男子。如同盐性醎能令不醎的变醎，如果不醎的物先有醎性。世人为何还需要盐呢？如果先无可知是先无而今有的，因其余的缘而得醎味。如果说一切不醎之物皆有醎性，因为微小所以不知，因此有这微小的性所以盐能令其变醎。可是如果本无属性就算有盐也不能令其变醎。譬如种子自有四大，因外四大而能增长芽茎枝叶，盐性也一样，这样说也是不对的。因为不醎之物先有醎性的话，盐也应有微小的不醎性，此盐如果是这样的二性，为何离不醎物而不可单独使用？可见盐本无二性。如盐一样，一切不醎之物也是如此。如果说外四大之力能增长内四大是不对的。因为次第说不从方便乳中得酪生苏，乃至一切诸法皆不是这样非方便而得，四大也是如是。如果说从外四大增内四大，而不见从内四大增外四大。如同尸利沙果先无形质，见到昂星时果则出生，足长五寸。如此果实不因 外四大而增长。
　 　善男子。如我所说十二部经。或随自意说。或随他意说。或随自他意说。云何名为随自意说。如五百比丘问舍利弗。大德。佛说身因何者是耶。舍利弗言。诸大 德。汝等亦各得正解脱自应识之。何缘方作如是问耶。有比丘言。大德。我未获得正解脱时意谓。无明即是身因。作是观时得阿罗汉果。复有说言。大德。我未获得 正解脱时谓。爱无明即是身因。作是观时得阿罗汉果。或有说言。行识名色六入触受爱取有生饮食五欲即是身因。尔时五百比丘。各各自说己所解已共往佛所。稽首 佛足右绕三匝礼拜毕已却坐一面。各以如上己所解义向佛说之。舍利弗白佛言。世尊。如是诸人谁是正说。谁不正说。佛告舍利弗。善哉善哉一一比丘无非正说。舍 利弗言。世尊。佛意云何。佛言舍利弗。我为欲界众生说言。父母即是身因。如是等经名随自意说。云何名为随他意说。如巴吒罗长者。来至我所作如是言。瞿昙。 汝知幻不。若知幻者即大幻人。若不知者非一切智。我言。长者。知幻之人名幻人耶。长者言。善哉善哉。知幻之人即是幻人。佛言。长者。舍卫国内波斯匿王有旃 陀罗名曰气嘘。汝知不耶。长者答言。瞿昙。我久知之。佛言。汝久知者可得即是旃陀罗不。长者言。瞿昙。我虽知是旃陀罗。然我此身非旃陀罗。佛言。长者。汝 得是义知旃陀罗非旃陀罗。我今何故不得知幻而非幻乎。长者。我实知幻知幻人知幻果报知幻伎术。我知杀知杀人知杀果报知杀解脱。乃至知邪见知邪见人知邪见果 报知邪见解脱。长者。若说非幻之人名为幻人。非邪见人说邪见人得无量罪。长者言。瞿昙。如汝所说我得大罪。我今所有悉以相上。幸莫令彼波斯匿王知我此事。 佛言。长者。是罪因缘不必失财。乃当因是堕三恶道。是时长者闻恶道名心生恐怖。白佛言。圣人。我今失意获得大罪。圣人。今者是一切智应当了知获得解脱。我 当云何得脱地狱饿鬼畜生。尔时我为说四真谛。长者。闻已得须陀洹果心生惭愧向佛忏悔。我本愚痴佛非幻人而言是幻。我从今日归依三宝。佛言。善哉善哉。长 者。是名随他意说。云何名为随自他说。如我所说如一切世间智者说有我亦说有。智人说无我亦说无。世间智人说五欲乐有无常苦无我可断我亦说有。世间智人说五 欲乐有常我净无有是处。我亦如是说无是处。是名随自他说。善男子。如我所说十住菩萨少见佛性。是名随他意说。何故名少见。十住菩萨得首楞严等三昧三千法 门。是故了了自知当得阿耨多罗三藐三菩提。不见一切众生定得阿耨多罗三藐三菩提。是故我说十住菩萨少见佛性。善男子。我常宣说一切众生悉有佛性。是名随自 意说。一切众生不断不灭乃至得阿耨多罗三藐三菩提。是名随自意说。一切众生悉有佛性。烦恼覆故不能得见。我说如是汝说亦尔。是名随自他意说
　　善男子。如我所说十二部经。或随自意说。或随他意说。或随自他意说。
        什么叫随自意说。如五百比丘问舍利弗。大德，佛说身因是什么？舍利弗说：诸位大德。你们各自得正解脱时自己就知道了。为何现在要问呢？有比丘说：大德。我未获得正解脱时认为无明即是身因。这样观时得到阿罗汉果。又有人说：大德。我未获得正解脱时认为爱无明即是身因，这时得到阿罗汉果。有人说：行识名色六入触 受爱取有生饮食五欲即是身因。这时五百比丘说法不同，就一起来到佛所，稽首佛足，右绕三匝礼拜毕后坐在一面，各把之前每个人的理解说给佛听。舍利弗对佛 说：世尊。这些人谁说的对，谁说的不对？佛告诉舍利弗：善哉善哉，每个比丘没有不正确的说法。舍利弗说：世尊。佛是什么意思？佛说：舍利弗。我为欲界众生说父母即是身因。这些经叫做随自意说。
        什么叫随他意说？比如巴吒罗长者来到我这里说：瞿昙。你知道幻术吗？如果知道幻即是大幻人，如果不知道则不是一切智。我说：长者。知幻之人就叫做幻人吗？长者 说：没错，知幻之人即是幻人。佛说：长者。舍卫国内波斯匿王有旃陀罗名叫气嘘，你知道吗？长者说：瞿昙。我早就认识他。佛说：你早就道那么你即是旃陀罗 吗？长者说：瞿昙。我虽知道旃陀罗，可我不是旃陀罗。佛说：长者。你知道旃陀罗却不是旃陀罗。我为何不能知幻而不是幻呢？长者。我确实知幻，知幻人，知幻的果报，知幻伎术。我知杀，知杀人，知杀果报，知杀解脱。乃至知邪见，知邪见人，知邪见果报，知邪见解脱。长者。如果说非幻之人为幻人。非邪见人说邪见人则得无量罪。长者说：瞿昙。如你所说我就得大罪了。我今日把所有东西都供奉，不要让波斯匿王知道。佛说：长者。此罪因缘不必失财，而是要因此堕三恶道。这时长者因闻恶道名而心生恐怖对佛说：圣人。我今日失意而获得大罪。圣人。今是一切智应当了知获得解脱。我怎么能脱地狱饿鬼畜生？这时我为他说四真谛。长者。 闻后得须陀洹果，心生惭愧，向佛忏悔。我本愚痴，佛非幻人而说是幻。我从今日归依三宝。佛说：善哉善哉。长者。这叫随他意说。
        什么叫随自他说。如同我所说如一切世间智者说有我也说有。智人说无我也说无。世间智人说五欲乐有无常苦无我可断我也说有。世间智人说五欲乐有常我净无有是处，我也这样说。这叫随自他说。
       善男子。如我所说十住菩萨稍见佛性，叫做名随他意说。为何说少见？因为十住菩萨得首楞严等三昧三千法门，所以明白自知当得阿耨多罗三藐三菩提，却不见一切众生定得阿耨多罗三藐三菩提。所以我说十住菩萨少见佛性。善男子。我常宣说一切众生悉有佛性。叫做随自意说。
        一切众生不断不灭乃得阿耨多罗三藐三菩提。叫做随自意说。一切众生都有佛性。因烦恼覆盖而不能得见。我这样说，你也这样说，叫做是随自他意说。
　 　善男子。如来或时为一法故说无量法。如经中说一切梵行因善知识。一切梵行因虽无量。说善知识则已摄尽。如我所说一切恶行邪见为因。一切恶行因虽无量。若 说邪见则已摄尽。或说阿耨多罗三藐三菩提信心为因。是菩提因虽复无量。若说信心则已摄尽。善男子。如来虽说无量诸法以为佛性。然不离于阴入界也
　 　善男子。如来有时为一法说无量法。如经中说一切梵行因善知识。一切梵行因虽无量。说善知识则已摄尽。如我所说一切恶行，邪见为因。一切恶行的因虽无量， 如果说邪见则已摄尽。有时阿耨多罗三藐三菩提，信心是因。菩提因虽无量，如果说信心则已摄尽。善男子。如来虽说无量诸法为佛性，却不离于阴入界。
　 　善男子。如来说法为众生故有七种语。一者因语。二者果语。三者因果语。四者喻语。五者不应说语。六者世流布语。七者如意语。云何名因语。现在因中说未来 果如我所说。善男子。汝见众生乐杀乃至乐行邪见。当观是人即地狱人。善男子。若有众生不乐杀生乃至邪见。当观是人即是天人。是名因语。云何果语。现在果中 说过去因如经中说。善男子。如汝所见贫穷众生颜貌丑陋不得自在。当知是人定有破戒妒心嗔心无惭愧心。若见众生多财巨富诸根完具威德自在。当知是人定有戒施 精勤惭愧无有妒嗔。是名果语。云何因果语如经中说。善男子。众生现在六入触因。是名过去业果。如来亦说名之为业。是业因缘得未来果。是名因果语。云何喻 语。如说师子王者即喻我身。大象王大龙王。波利质多罗树。七宝聚大海须弥山大地大雨。船师导师调御丈夫。力士牛王婆罗门沙门。大城多罗树。如是喻经。名为 喻语。云何不应语。我经中说天地可合河不入海。如为波斯匿王说四方山来。如为鹿母优婆夷说。若娑罗树能受八戒。则得受于人天之乐。如说十住菩萨有退转心。 不说如来有二种语。宁说须陀洹人堕三恶道。不说十住有退转心。是名不应语。云何世流布语。如佛所说男女大小去来坐卧。车乘房舍瓶衣。众生常乐我净。军林城 邑僧幻合散。是名世流布语。云何如意语。如我呵责毁禁之人。令彼自责护持禁戒。如我赞叹须陀洹人。令诸凡夫生于善心。赞叹菩萨为令众生发菩提心。说三恶道 所有苦恼。为令修习诸善法故。说一切烧唯为一切有为法故无我亦尔。说诸众生悉有佛性。为令一切不放逸故。是名如意语　　　　　　　　
　　善男子。如来说法为众生所以有七种语。一因语。二果语。三因果语。四喻语。五不应说语。六世流布语。七如意语。
        什么叫因语？现在因中说未来果，如我所说。善男子。你见众生乐杀乃至乐行邪见，可见此人是地狱人。善男子。如果有众生不乐杀生乃至邪见。可见此人是天人。叫做因语。
        什么叫果语？现在果中说过去因。如经中说。善男子。如你所见贫穷众生颜貌丑陋不得自在，可知此人定有破戒妒心嗔心无惭愧心。如果见众生多财巨富，诸根完具，威德自在。可知此人定有戒施精勤惭愧无有妒嗔。叫做果语。
         什么叫因果语？如经中说。善男子。众生现在六入触的因是过去业之果。如来也说叫做业。业的因缘得未来果。这就是因果语。
        什么叫喻语？如说师子王就是比喻我身。大象王大龙王。波利质多罗树。七宝聚大海须弥山大地大雨。船师导师调御丈夫。力士牛王婆罗门沙门。大城多罗树。这些喻经都是喻语。
         什么是不应语？我在经中说天地可合，河不入海。如为波斯匿王说四方山来。如为鹿母优婆夷说如果娑罗树能受八戒则能受人天之乐。如说十住菩萨有退转心。不说如来有二种语，宁说须陀洹人堕三恶道。不说十住有退转心。这叫作不应语。
       什么叫世流布语？如佛说男女大小去来坐卧。车乘房舍瓶衣。众生常乐我净。军林城邑，僧幻合散。叫做世流布语（世间的流行语）。
      什么叫如意语？如我责骂犯戒之人，令他自责护持禁戒。如我赞叹须陀洹人为了让凡夫生善心。赞叹菩萨为了令众生发菩提心。说三恶道所有苦恼是为了令众生修习善法。说一切烧只为一切有为法。无我也一样。说众生悉有佛性为了令大众不放逸。叫做如意语。　　　　　　　　
　　
　　大般涅槃经卷第三十五