大般涅槃经第三十二卷

　北凉天竺三藏昙无谶译
　　师子吼菩萨品第十一之六
　　师子吼菩萨言。世尊。若一切业不定得果。一切众生悉有佛性。应当修习八圣道者。何因缘故。一切众生悉不得是大般涅槃。世尊。若一切众生有佛性者。即当定得阿耨多罗三藐三菩提。何须修习八圣道耶。世尊。如此经中说有病人若得医药及瞻病人随病饮食。若使不得皆悉除差。一切众生亦复如是。若遇声闻及辟支佛诸佛菩萨诸善知识。若闻说法修习圣道。若不遇不闻不修习道。悉当得成阿耨多罗三藐三菩提。何以故。以佛性故。世尊。譬如日月无有能遮令不得至頞多山边。四大河水不至大海。一阐提等不至地狱。一切众生亦复如是。无有能遮令不得至阿耨多罗三藐三菩提。何以故。以佛性故。世尊。以是义故。一切众生不须修道。以佛性力故应得阿耨多罗三藐三菩提。不以修习圣道力故。世尊。若一阐提犯四重禁五逆罪等。不得阿耨多罗三藐三菩提者。应须修习以因佛性定当得故。非因修习然后得也。世尊。譬如磁石去铁虽远。以其力故铁则随着。众生佛性亦复如是。是故不须勤修习道。佛言。善哉善哉。善男子。如恒河边有七种人。若为洗浴恐畏寇贼。或为采花则入河中。第一人者入水则沈。何以故。羸无势力不习浮故。第二人者虽没还出出已复没。何以故。身力大故则能还出。不习浮故出已还没。第三人者没已即出出更不没。何以故。身重故没力大故出。先习浮故出已即住。第四人者入已便没没已还出。出已即住遍观四方。何以故。重故则沈力大故还出习浮则住。不知出处故观四方。第五人者入已即沉沉已便出。出已即住住已观方。观已即去。何以故。为怖畏故。第六人者入已即去浅处则住。何以故。观贼近远故。第七人者既至彼岸登上大山无复恐怖。离诸怨贼受大快乐。善男子。生死大河亦复如是。有七种人畏烦恼贼故。发意欲渡生死大河。出家剃发身被法服。既出家已亲近恶友。随顺其教听受邪法。所谓众生身者即是五荫。五荫者即名五大。众生若死永断五大。断五大故何须修习善恶诸业。是故当知无有善恶及善恶报。如是则名一阐提也。一阐提者名断善根。断善根故没生死河不能得出。何以故。恶业重故无信力故。如恒河边第一人也。善男子。一阐提辈有六因缘。没三恶道不能得出。何等为六。一者恶心炽盛故。二者不见后世故。三者乐习烦恼故。四者远离善根故。五者恶业障隔故。六者亲近恶知识故。复有五事没三恶道。何等为五。一者于比丘边作非法故。二者比丘尼边作非法故。三者自在用僧鬘物故。四者母边作非法故。五者于五部僧互生是非故。复有五事没三恶道。何等为五。一者常说无善恶果故。二者杀发菩提心众生故。三者喜说法师过失故。四者法说非法非法说法故。五者为求法过而听受故。复有三事没三恶道。何等为三。一谓如来无常永灭。二谓正法无常迁变。三谓僧宝可灭坏故。是故常没三恶道中。第二人者。发意欲渡生死大河。断善根故没不能出。所言出者亲近善友则得信心。是信心者。信施施果信善善果信恶恶果。信生死苦无常败坏。是名为信。以得信心修习净戒。受持读诵书写解说。常乐惠施善修智慧。以钝根故复遇恶友。不能修习身戒心慧。听受邪法或值恶时处恶国土断诸善根。断善根故常没生死。如恒河边第二人也。第三人者。发意欲渡生死大河。断善根故于中沉没。亲近善友得名为出。信于如来是一切智常恒无变为众生故说无上道。一切众生悉有佛性如来非灭法僧亦尔无有灭坏。一阐提等不断其法。终不能得阿耨多罗三藐三菩提。要当远离然后乃得。以信心故修净戒。修习戒已受持读诵书写解说十二部经。为诸众生广宣流布。乐于惠施修习智慧。以利根故坚住信慧心无退转。如恒河边第三人也。第四人者。发意欲渡生死大河。断善根故于中沉没。亲近善友故得信心是名为出。得信心故受持读诵书写解说十二部经。为众生故广宣流布。乐于惠施修习智慧。以利根故坚住信慧。心无退转遍观四方。观四方者四沙门果。如恒河边第四人也。第五人者。发意欲渡生死大河。断善根故于中沉没。亲近善友故得信心是名为出。以信心故受持读诵书写解说十二部经。为众生故广宣流布。乐于慧施修习智慧。以利根故坚住信慧心无退转。无退转已即便前进。前进者谓辟支佛。虽能自渡不及众生是名为去。如恒河边第五人也。第六人者。发意欲渡生死大河。断善根故于中沉没。亲近善友获得信心。得信心故名之为出。以信心故受持读诵书写解说十二部经。为众生故广宣流布。乐于惠施修习智慧。以利根故坚住信慧心无退转。无退转已即复前进遂到浅处。到浅处已即住不去。住不去者所谓菩萨。为欲度脱诸众生故住观烦恼。如恒河边第六人也。第七人者。发意欲渡生死大河。断善根故于中沉没。亲近善友获得信心。得信心已是名为出。以信心故受持读诵书写解说十二部经。为众生故广宣流布。乐于惠施修习智慧。以利根故坚住信慧心。无退转。无退转已即便前进既前进已得到彼岸登大高山。离诸恐怖多受安乐。善男子。彼岸山者喻于如来。受安乐者喻佛常住。大高山者喻大涅槃。善男子。是恒河边如是诸人。悉具手足而不能渡。一切众生亦复如是。实有佛宝法宝僧宝。如来常说诸法要义。有八圣道大般涅槃。而诸众生悉不能得。此非我咎亦非圣道。众生等过。当知悉是烦恼过恶。以是义故。一切众生不得涅槃。善男子。譬如良医知病说药。病者不服非医咎也。善男子。如有施主以其所有施一切人。有不受者非施主咎。善男子。譬如日出幽冥皆明。盲瞽之人不见道路非日过也。善男子。如恒河水能除渴乏。渴者不饮非水咎也。善男子。譬如大地普生果实平等无二。农夫不种非地过也。善男子。如来普为一切众生广开分别十二部经。众生不受非如来咎。善男子。若修道者即得阿耨多罗三藐三菩提。善男子。汝言众生悉有佛性。应得阿耨多罗三藐三菩提如磁石者。善哉善哉。以有佛性因缘力故得阿耨多罗三藐三菩提。若言不须修圣道者。是义不然。善男子。譬如有人行于旷野渴乏遇井。其井幽深虽不见水当知必有。是人方便求觅罐绠汲取则见。佛性亦尔一切众生虽复有之。要须修习无漏圣道然后得见。善男子。如有胡麻则得见油。离诸方便则不得见。甘蔗亦尔。善男子。如三十三天北郁单越。虽是有法若无善业神通道力则不。能见。地中草根及地下水。以地覆故众生不见。佛性亦尔不修圣道故不得见。善男子。如汝所说世有病人。若遇瞻病良医好药随病饮食。及以不遇悉得差者。善男子。我为六住诸菩萨等说如是义。善男子。譬如虚空于诸众生非内非外。非内外故亦无挂碍。众生佛性亦复如是。善男子。譬如有人财在异方虽不现前随意受用。有人问之则言我许。何以故以定有故。众生佛性亦复如是。非此非彼以定得故言一切有。善男子。譬如众生造作诸业若善若恶非内非外。如是业性非有非无。亦复非是本无今有。非无因出。非此作此受此作彼受。彼作彼受无作无受。时节和合而得果报。众生佛性亦复如是。亦复非是本无今有。非内非外非有非无非此非彼。非余处来非无因缘。亦非一切众生不见。有诸菩萨时节因缘和合得见时节者所谓十住菩萨摩诃萨修八圣道。于诸众生得平等心。尔时得见不名为作。善男子。汝言如磁石者。是义不然。何以故石不吸铁。所以者何无心业故。善男子。异法有故异法出生。异法无故异法灭坏。无有作者无有坏者。善男子。犹如猛火不能焚薪。火出薪坏名为焚薪善男子。譬如葵藿随日而转。而是葵藿亦无敬心无识无业。异法性故而自回转。善男子。如芭蕉树因雷增长。是树无耳无心意识。异法有故异法增长。异法无故异法灭坏。善男子。如阿叔迦树。女人摩触花为之出。是树无心亦无觉触。异法有故异法出生。异法无故异法灭坏。善男子。如橘得尸果则滋多。而是橘树无心无触。异法有故异法滋多。异法无故异法灭坏。善男子。如安石榴塼骨粪故果实繁茂。安石榴树亦无心触。异法有故异法出生。异法无故异法灭坏。善男子。磁石吸铁亦复如是。异法有故异法出生。异法无故异法灭坏。众生佛性亦复如是。不能吸得阿耨多罗三藐三菩提。善男子。无明不能吸取诸行。行亦不能吸取识也。亦得名为无明缘行行缘于识。有佛无佛法界常住
　　师子吼菩萨说：世尊。如果一切业不是决定得果。一切众生悉有佛性，都应当修习八圣道，却为何所有众生都不能得大般涅槃？世尊。如果一切众生有佛性，应当定得阿耨多罗三藐三菩提，为何须要修习八圣道呢？世尊。如此经中说，有病人如果得到医药和照料随病而调节饮食，或者如果没得到都能痊愈。众生也是如此，或者遇到声闻和辟支佛诸佛菩萨诸善知识，或者闻说法修习圣道，或者不遇不闻不修习道，都能得成阿耨多罗三藐三菩提，因为都有佛性的缘故。世尊。譬如日月，没有谁能阻拦他们升起至頞多山边，让四大河水不至大海，让一阐提等不至地狱。一切众生也是如此，没人能阻拦众生不至阿耨多罗三藐三菩提，因为都有佛性。世尊。因此一切众生不须修道，因佛性力应得阿耨多罗三藐三菩提，而不是因为修习圣道之力而得。世尊。如果一阐提犯四重禁五逆罪等不能得阿耨多罗三藐三菩提，应须修习。其实是因为佛性所以定能得，而不是因修习才能得。世尊。譬如磁石离铁虽远，因磁力所以铁跟随它。众生佛性也是如此。所以不须精进修习道法。
        佛说：善哉善哉。善男子。假设恒河边有七种人。有点为了洗浴而怕有寇贼。有的为采花则入河中。第一人入水则沉，因为他瘦弱无力不会游泳。第二人沉没又浮出，然后又沉入。因为力气大所以还能浮出，因为不会游泳所以会沉入。第三人沉没后就浮出，浮出后不再沉没。因为身重所以沉没，力气大所以浮出，因为以前学过游泳所以浮出后就停住。第四人入水后就沉没，沉没后又浮出。出后即停，然后遍观四方。是因为身重所以沉，力气大所以出，会游泳所以停，不知去处所以观四方。第五人入水后即沉，沉后便出，出后即住，住后观是方，观后即离开，是因为害怕。第六人入水后即去浅处则停住，是为了观察贼的近远。第七人到达彼岸登上大山，不再恐怖，远离怨贼，享受大快乐。善男子。生死的大河也是如此，有七种人因为害怕烦恼贼，希望渡过生死大河。出家剃发，身穿法服。出家后亲近恶友，听受邪法——所谓众生身即是五荫，五荫即是五大。众生如果死了则永断五大。五大既断何须修习善恶诸业。所以可知无善恶及善恶报，这就是一阐提。一阐提叫做断善根，因断善根所以沉入生死河不能得出。因为恶业重而无信力，如同恒河边上的第一人。善男子。一阐提有六种因缘，沉入三恶道不能浮出：一恶心炽盛。二不见后世。三乐习烦恼。四远离善根。五恶业障隔故。六亲近恶知识。还因五种事沉没三恶道：一在比丘附近作非法。二在比丘尼边作非法。三自在用僧物。四在母亲边作非法。五在五部僧中挑拨是非。还因五事而沉没三恶道：一常说无善恶果。二杀发菩提心的众生。三喜说法师过失。四把法说成非法，把非法说成法。五为求法过而听受。还因三事而沉没三恶道：一认为如来无常永灭。二认为正法无常迁变。三认为僧宝可灭坏。所以常沉没于三恶道中。
        第二人希望渡过生死大河。因断善根所以沉没不能出。所谓出就是亲近善友则得信心。信心就是信施和施果，信善和善果，信恶和恶果。信生死是苦、无常败坏。因得信心而修习净戒，受持读诵书写解说，乐于惠施，善修智慧。却因钝根又遇恶友，不能修习身戒心慧，听受邪法。或遇到恶时在不好的国土，断诸善根。因断善根所以沉没生死。如同恒河边第二人。
         第三人希望渡过生死大河。因断善根所以沉没其中。因亲近善友而出。信如来是一切智，常恒无变，为众生说一切众生悉有佛性，如来非灭，法僧也一样，没有灭坏。一阐提等不断其法终不能得阿耨多罗三藐三菩提，要远离非法然后才得。因信心所以修净戒，修习戒后受持读诵书写解说十二部经，为诸众生广为宣传。乐于惠施，修习智慧。因利根所以坚住信慧心没有退转。如同恒河边第三人。
        第四人希望度过生死大河。因断善根所以沉没其中。亲近善友所以得信心，所以叫做出。得信心所以受持读诵书写解说十二部经，为众生宣传，乐于惠施，修习智慧。因利根所以坚住信慧，心无退转。遍观四方，观四方就是四沙门果。如恒河边第四人。
        第五人要渡过生死大河。因断善根而沉没。因亲近善友得信心所以出。因信心而受持读诵书写解说十二部经，为众生而宣传佛法。乐于慧施，修习智慧。因利根所以坚住信慧心没有退转。无退转后即便前进。前进之后就是辟支佛。虽能自渡但不能救众生，所以叫去。如恒河边第五人。
        第六人要渡过生死大河。因断善根所以沉没。因亲近善友而获得信心，得信心就叫出。因信心而受持读诵书写解说十二部经，为众生广宣流布。乐于惠施修习智慧。因利根而坚住信慧心无退转。无退转后就来到浅处。到浅处后即停留不去。留住不去的就是菩萨。是为了要度脱众生所以留住观察烦恼，如同恒河边第六人。
        第七人要渡过生死大河。因断善根所以沉没。因亲近善友而获得信心。得信心就叫出。因信心而受持读诵书写解说十二部经，为众生宣传佛法。乐于惠施修习智慧。因利根而坚住信慧心无退转。无退转后就前进，前进后到达彼岸，登上高山远离恐怖，多受安乐。善男子。山比喻如来。受安乐比喻佛常住。大高山比喻大涅槃。
　　善男子。恒河边这些人，都具有手足却不能渡。一切众生也是如此真实有佛宝、法宝、僧宝。如来常说诸法要义，有八圣道大般涅槃。而众生都不能得。此不是我的过错，也非圣道，是众生的过错，都是因烦恼产生的后果，因此一切众生不能得涅槃。善男子。譬如良医知病开药，病人不服药不是医生的过错。善男子。如有施主倾其所有施一切人，有人不接受不是施主的过错。善男子。譬如日出幽冥皆明。而盲人不能见道路，不是太阳之过。善男子。如同恒河水能除渴乏，渴者不饮，不是水的过错。善男子。譬如大地滋养果实，平等无二。农夫不种不是地的过错。善男子。如来普为一切众生广开分别十二部经，众生不接受，不是如来的过错。善男子。如果修道即得阿耨多罗三藐三菩提。善男子。你说众生悉有佛性，则应得阿耨多罗三藐三菩提，如同磁石。善哉善哉。因有佛性因缘力所以得阿耨多罗三藐三菩提。如果说不须修圣道，是不对的。善男子。譬如有人行于旷野，渴乏遇井。井口幽深，虽不见水，可知必有水。此人用方便求来罐子，用绳子汲取则能见水。佛性也一样虽然一切众生都有，却要修习无漏圣道然后能见。善男子。如同有胡麻则能见油，离开碾磨等方法则不能见。甘蔗也一样。善男子。如同三十三天和北郁单越，虽然存在，若无善业神通道力则不能见。地中草根及地下水因为大地覆盖所以众生不见。佛性也一样，不修圣道就不能见到。
　　善男子。如你所说世间有病人，不论遇到良医好药随病饮食或没遇都能除病。善男子。我是为六住诸菩萨等才这样说。善男子。譬如虚空对众生而言非内非外，非内外所以无挂碍。众生和佛性的关系也一样。善男子。譬如有人的财产在别处，虽不在现前却可以随意受用。有人问他则说我有，因为他确实有。众生佛性也是如此。非此非彼，因为定得所以说一切有。善男子。譬如众生造作诸业，若善若恶，非内非外。这些业的性质非有非无，也不是本无今有，非无因出，非此作此受、此作彼受、彼作彼受、无作无受，时节和合而得果报。众生佛性也是如此，也不是本无今有，非内非外，非有非无，非此非彼，非余处来，非无因缘，也非一切众生不见。有诸菩萨时节因缘和合得见，时节就是所谓十住菩萨摩诃萨修八圣道对于众生得平等心，那时得见，不叫做作。
        善男子。你说磁石的比喻是不对的。因为石不吸铁，因为无心业。善男子。异法有所以异法出生。异法无所以异法灭坏，没有作者，没有坏者。善男子。犹如猛火不能焚薪，火出薪坏叫做焚薪。善男子。譬如葵花随日而转，而葵花却无敬心，无识无业。因异法之性所以自转。善男子。如同芭蕉树因雷增长，此树无耳，无心意识。异法有所以异法增长。异法无所以异法灭坏。善男子。如阿叔迦树被女人触摸则开花。此树无心，也无觉触。异法有所以异法出生，异法无所以异法灭坏。善男子。如同橘得尸果则滋多，而橘树无心无触，异法有故异法滋多。异法无故异法灭坏。善男子。如同安石榴施以骨粪而果实繁茂。安石榴树也无心触。异法有故异法出生。异法无故异法灭坏。善男子。磁石吸铁也是一样，异法有故异法出生。异法无故异法灭坏。众生佛性也是一样，不能吸得阿耨多罗三藐三菩提。善男子。无明不能吸取诸行，行也不能吸取识。却叫做无明缘行，行缘于识。（这规律）不论有佛无佛都在法界常住。
　　善男子。若言佛性住众生中者。善男子。常法无住若有住处即是无常。善男子。如十二因缘无定住处。若有住处十二因缘不得名常。如来法身亦无住处。法界法入法阴虚空悉无住处。佛性亦尔都无住处善男子。譬如四大力虽均等。有坚有热有湿有动。有重有轻有赤有白有黄有黑。而是四大亦无有业。异法界故各不相似。佛性亦尔异法界故时至则现。善男子。一切众生不退佛性故名之为有。阿毗跋致故以当有故。决定得故定当见故。是故名为一切众生悉有佛性。善男子。譬如有王告一大臣。汝牵一象以示盲者。尔时大臣受王敕已。多集众盲以象示之。时彼众盲各以手触。大臣即还而白王言。臣已示竟。尔时大王。即唤众盲各各问言。汝见象耶。众盲各言。我已得见。王言。象为何类。其触牙者即言象形如芦菔根。其触耳者言象如箕。其触头者言象如石。其触鼻者言象如杵。其触脚者言象如木臼。其触脊者言象如床。其触腹者言象如瓮。其触尾者言象如绳。善男子。如彼众盲不说象体亦非不说。若是众相悉非象者。离是之外更无别象。善男子。王喻如来正遍知也。臣喻方等大涅槃经。象喻佛性。盲喻一切无明众生。是诸众生闻佛说已。或作是言色是佛性。何以故。是色虽灭次第相续。是故获得无上如来三十二相如来色常。如来色者常不断故。是故说色名为佛性。譬如真金质虽迁变色常不异。或时作钏作[金*毗]作盘。然其黄色初无改易。众生佛性亦复如是质虽无常而色是常。以是故说色为佛性。或有说言受是佛性。何以故。受因缘故获得如来真实之乐。如来受者谓毕竟受第一义受。众生受性虽复无常。然其次第相续不断。是故获得如来常受。譬如有人姓憍尸迦。人虽无常而姓是常。经千万世无有改易。众生佛性亦复如是。以是故说受为佛性。又有说言想是佛性。何以故。想因缘故获得如来真实之想。如来想者名无想想。无想想者非众生想非男女想。亦非色受想行识想非想断想。众生之想虽复无常。以想次第相续不断。故得如来常恒之想。善男子。譬如众生十二因缘。众生虽灭而因缘常。众生佛性亦复如是。以是故说想为佛性。又有说言行为佛性。何以故。行名寿命寿因缘故。获得如来常住寿命。众生寿命虽复无常。而寿次第相续不断。故得如来真实常寿。善男子。譬如十二部经。听者说者虽复无常。而是经典常存不变。众生佛性亦复如是。以是故说行为佛性。又有说言识为佛性。识因缘故获得如来平等之心。众生意识虽复无常。而识次第相续不断。故得如来真实常心。如火热性火虽无常热非无常。众生佛性亦复如是。以是故说识为佛性。又有说言离阴有我我是佛性。何以故。我因缘故获得如来八自在我。有诸外道说言。去来见闻悲喜语说为我。如是我相虽复无常。而如来我真实是常善男子。如阴入界虽复无常而名是常。众生佛性亦复如是。善男子。如彼盲人各各说象。虽不得实非不说象。说佛性者亦复如是。非即六法不离六法。善男子。是故我说众生佛性非色不离色。乃至非我不离我。善男子。有诸外道虽说有我而实无我。众生我者即是五阴。离阴之外更无别我。善男子。譬如茎叶须台合为莲花。离是之外更无别花。众生我者亦复如是。善男子。譬如墙壁草木和合名之为舍。离是之外更无别舍。如佉陀罗树波罗奢树尼拘陀树郁昙钵树和合为林。离是之外更无别林。譬如车兵象马步兵和合为军。离是之外更无别军。譬如五色杂线和合名之为绮。离是之外更无别绮。如四姓和合名为大众。离是之外更无别众。众生我者亦复如是。离五阴外更无别我。善男子。如来常住则名为我。如来法身无边无碍不生不灭。得八自在是名为我。众生真实无如是我及以我所。但以必定当得毕竟第一义空故名佛性。善男子。大慈大悲名为佛性。何以故。大慈大悲常随菩萨如影随形。一切众生必定当得大慈大悲。是故说言一切众生悉有佛性。大慈大悲者名为佛性。佛性者名为如来。大喜大舍名为佛性。何以故。菩萨摩诃萨若不能舍二十五有。则不能得阿耨多罗三藐三菩提。以诸众生必当得故。是故说言一切众生悉有佛性。大喜大舍者即是佛性。佛性者即是如来。佛性者名大信心。何以故。以信心故菩萨摩诃萨则能具足檀波罗蜜乃至般若波罗蜜。一切众生必定当得大信心故。是故说言一切众生悉有佛性。大信心者即是佛性。佛性者即是如来。佛性者名一子地。何以故。以一子地因缘故。菩萨则于一切众生得平等心。一切众生必定当得一子地故。是故说言一切众生悉有佛性。一子地者即是佛性。佛性者即是如来。佛性者名第四力。何以故。以第四力因缘故。菩萨则能教化众生。一切众生必定当得第四力故。是故说言一切众生悉有佛性。第四力者即是佛性。佛性者即是如来。佛性者名十二因缘。何以故。以因缘故如来常住一切众生定有如是十二因缘。是故说言一切众生悉有佛性。十二因缘即是佛性。佛性者即是如来。佛性者名四无碍智。以四无碍因缘故说字义无碍。字义无碍故能化众生。四无碍者即是佛性。佛性者即是如来。佛性者名顶三昧。以修如是顶三昧故。则能总摄一切佛法。是故说言顶三昧者名为佛性。十住菩萨修是三昧未得具足。虽见佛性而不明了。一切众故。是故说言一切众生悉有佛性。善男子。我若说色是佛性者。众生闻已则生邪倒。以邪倒故命终则生阿鼻地狱。如来说法为断地狱。是故不说色是佛性。乃至说识亦复如是。善男子。若有众生了佛性者则不须修道。十住菩萨修八圣道少见佛性。况不修者而得见耶。善男子。如文殊师利诸菩萨等已无量世修习圣道了知佛性。云何声闻辟支佛等能知佛性。若诸众生欲得了了知。佛性者。应当一心受持读诵书写解说供养恭敬尊重赞叹是涅槃经。见有受持乃至赞叹如是经者。应当以好房舍衣服饮食卧具病瘦医药而供给之。兼复赞叹礼拜问讯。善男子。若有已于过去无量无边世中。亲近供养无量诸佛深种善根。然后乃得闻是经名。善男子。佛性不可思议。佛法僧宝亦不可思议。一切众生悉有佛性而不能知是亦不可思议。如来常乐我净之法亦不可思议。一切众生能信如是大涅槃经亦不可思议。师子吼菩萨言。世尊。如佛所说一切众生能信如是大涅槃经不可思议者。世尊。是大众中有八万五千亿人。于是经中不生信心。是故有能信是经者。名不可思议。善男子。如是诸人于未来世亦当定得信是经典。见于佛性得阿耨多罗三藐三菩提　　　　　　　　　　
　　善男子。如果说佛性住在众生中。善男子。常法无住，如果有住处即是无常。善男子。如十二因缘无固定住处。如果有住处十二因缘就不是常。如来法身也无住处。法界法入法阴虚空都无住处。佛性也一样都无住处。善男子。譬如四大力虽均等，有坚、有热、有湿、有动。有重、有轻、有赤、有白、有黄、有黑。而四大却无业，异法界所以各不相似。佛性也一样，异法界所以时至则现。善男子。一切众生不退佛性所以叫做有。阿毗跋致所以当有。决定得，定当见，所以叫做一切众生悉有佛性。
        善男子。譬如有王告诉大臣。你牵一只象告诉盲人。大臣受命就带众盲人，把象给他们看。那些盲人各自用手触摸。大臣就告诉大王：臣已经展示给盲人了。大王就召来盲人问：你见象了吗？众盲人都说：我已见。大王说：象是什么样呢？触牙的人说象如芦菔根。触耳的人说象箕。触头的说如石。触鼻的说如杵。触脚的说象如木臼。触脊的说象如床。触腹的说象如瓮。触尾的说象如绳。善男子。如同那些盲人不说出象体，也不是没说出。众相都不是象，离此之外却更无别的象。善男子。大王比喻如来正遍知。臣比喻方等大涅槃经。象比喻佛性。盲人比喻一切无明众生。众生闻佛说后或说色是佛性。因为色虽灭，但次第相续，所以获得无上如来三十二相如来色常。如来色常住不断所以说色是佛性。譬如真金之色常不变化，不论作钏作碗作盘，都是黄色，没有改变。众生佛性也是一样质虽无常，而色是常。所以说色是佛性。
        有人说受是佛性。因为受因缘而获得如来真实之乐。如来受就是毕竟受第一义受。众生受性虽无常却次第相续不断。所以获得如来常受。譬如有人姓憍尸迦。人虽无常而姓是常。经千万世没有改变。众生佛性也是如此。因此说受为佛性。
        又有人说想是佛性。因为想因缘而获得如来真实之想。如来想叫做无想想。无想想者非众生想非男女想，也非色受想行识想，非想断想。众生之想虽无常，因想次第相续不断，所以得如来常恒之想。善男子。譬如众生十二因缘，众生虽灭而因缘常。众生佛性也是如此。因此说想为佛性。
        又有人说行为佛性。因为行是寿命因缘所以获得如来常住寿命。众生寿命虽无常而寿次第相续不断所以得如来真实常寿。善男子。譬如十二部经。听者说者虽无常，而此经典常存不变。众生佛性也是如此所以说行为佛性。
        又有人说识为佛性。识因缘而获得如来平等之心。众生意识虽无常，而识次第相续不断。所以得如来真实常心。如火热性，火虽无常而热非无常。众生佛性也是如此。因此说识为佛性。
        又有人说离阴有我，我是佛性。因为我的因缘而获得如来八自在我。有外道说去“来见闻悲喜语”是我。此我相虽无常，而如来的我真实是常，善男子。如阴入界虽无常而名字叫做常，众生佛性也是如此。
       善男子。如同盲人各个说象。虽不正确，却是在说象。说佛性也是如此。不是六法，不离六法。善男子。所以我说众生佛性非色不离色，乃至非我不离我。善男子。外道虽说有我其实真实无我。众生我即是五阴，离阴之外更无别的我。善男子。譬如茎叶须台合为莲花，离此之外再无别花。众生的我也是如此。善男子。譬如墙壁草木和合叫做舍。离此之外更无别舍。如同佉陀罗树波罗奢树尼拘陀树郁昙钵树和合为林，离此之外更无别林。譬如车兵象马步兵和合为军，离此之外更无别军。譬如五色杂线和合名之为绮，离此之外更无别绮。如同四姓和合名为大众，离此之外更无别众。众生我也是如此。离五阴外，没有别的我。
        善男子。如来常住则叫做我。如来法身无边无碍不生不灭。得八自在叫做我。众生真实没有这样的我和我所。但必定能得毕竟第一义空，所以叫佛性。善男子。大慈大悲叫做佛性。因为大慈大悲常随菩萨，如影随形。一切众生必定当得大慈大悲，所以说一切众生悉有佛性。大慈大悲叫做佛性。佛性叫做如来。大喜大舍叫做佛性，因为菩萨摩诃萨若不能舍二十五有，则不能得阿耨多罗三藐三菩提。因诸众生必当得所以说一切众生悉有佛性。大喜大舍即是佛性，佛性即是如来。
        佛性叫大信心。因为以信心所以菩萨摩诃萨则能具足檀波罗蜜乃至般若波罗蜜。一切众生必定当得大信心所以说一切众生悉有佛性。大信心即是佛性。佛性即是如来。
         佛性者叫一子地。因以一子地因缘菩萨则于一切众生得平等心。一切众生必定当得一子地所以说一切众生悉有佛性。一子地即是佛性。佛性即是如来。
        佛性叫第四力。以第四力因缘菩萨则能教化众生。一切众生必定当得第四力所以说一切众生悉有佛性。第四力即是佛性。佛性即是如来。
        佛性叫十二因缘。以因缘所以如来常住。一切众生定有如是十二因缘所以说一切众生悉有佛性。十二因缘即是佛性，佛性即是如来。
        佛性叫四无碍智。以四无碍因缘所以说字义无碍。字义无碍所以能化众生。四无碍即是佛性。佛性即是如来。
        佛性叫顶三昧。因修如此顶三昧，则能总摄一切佛法。所以说顶三昧叫做佛性。十住菩萨修此三昧不能具足，虽见佛性而不明了。一切众（必定的顶三昧）所以说一切众生悉有佛性。
        善男子。我如果说色是佛性，众生听后则生邪倒。因邪倒，命终则生阿鼻地狱。如来说法为了断除地狱所以不说色是佛性，乃至识也是如此。
       善男子。如果众生了知佛性则不须修道。十住菩萨修八圣道才能少见佛性，何况不修而能见？善男子。比如文殊师利诸菩萨等，已无量世修习圣道，才能了知佛性。为何声闻辟支佛等能知佛性？如果众生希望得到了知佛性，应当一心受持读诵书写解说供养恭敬尊重赞叹此涅槃经。见到有人受持乃至赞叹此经，则应当用好房舍衣服饮食卧具病瘦医药供给，并且赞叹礼拜问讯。
       善男子。如果有人曾在过去无量无边世中亲近供养无量诸佛深种善根，才能听闻此经的名。善男子。佛性不可思议。佛法僧宝也不可思议。一切众生悉有佛性而不能知也不可思议。如来常乐我净之法也不可思议。一切众生能信大涅槃经也不可思议。
       师子吼菩萨说：世尊。如佛所说，一切众生能信此大涅槃经不可思议。世尊。此大众中有八万五千亿人对此经不生信心。所以有能信是经的叫做不可思议。
       善男子。这些人在未来世，也会相信此经典，见于佛性，得阿耨多罗三藐三菩提。　　　　　　　　　　
　　 师子吼言。世尊。云何不退菩萨自知决定有不退心。佛言。善男子。菩萨摩诃萨当以苦行自试其心。日食一胡麻经一七日。粳米菉豆麻子粟糜及以白豆亦复如是各一七日。食一麻时作是思惟。如是苦行都无利益。无利益事尚能为之。况有利益而当不作。于无利益心能堪忍不退不转。是故定得阿耨多罗三藐三菩提。如是等日修苦 行时。一切皮肉消瘦皱减如断生瓠置之日中。其目欠陷如井底星。肉尽肋出如朽草屋。脊骨连现如重线塼。所坐之处如马蹄迹。欲坐则伏欲起则偃。虽受如是无利益苦。然不退于菩提之心。复次善男子。菩萨摩诃萨为破众苦施安乐故。乃至能舍内外财物及其身命如弃刍草。若能不惜是身命者。如是菩萨自知必定有不退心。我定 当得阿耨多罗三藐三菩提。复次菩萨为法因缘。剜身为灯[叠*毛]缠 皮肉苏油灌之烧以为炷。菩萨尔时受是大苦。自呵其心而作是言。如是苦者于地狱苦。百千万分未是一分。汝于无量百千劫中受大苦恼都无利益。汝若不能受是轻苦。云何而能于地狱中救苦众生。菩萨摩诃萨作是观时身不觉苦。其心不退不动不转。菩萨尔时应深自知。我定当得阿耨多罗三藐三菩提。善男子。菩萨尔时具足烦 恼未有断者。为法因缘能以头目髓脑手足血肉施于众生。以钉钉身投岩赴火。菩萨尔时虽受如是无量众苦。若心不退不动不转。菩萨当知我今定有不退之心。当得阿耨多罗三藐三菩提。善男子。菩萨摩诃萨为破一切众生苦恼。愿作粗大畜生之身。以身血肉施于众生。众生取时复生怜愍。菩萨尔时闭气不喘示作死相。令彼取者不 生杀害疑网之想。菩萨虽受畜生之身。终不造作畜生之业。何以故。善男子。菩萨既得不退心已。终不造作三恶道业。菩萨摩诃萨若未来世有微尘等恶业果报不定受者。以大愿力为众生故而悉受之。譬如病人为鬼所著藏隐身中。以咒力故即时相现。或语或喜或嗔或骂或啼或哭菩萨摩诃萨未来之世三恶道业亦复如是。菩萨摩诃萨 受熊身时。常为众生演说正法。或受迦宾阇罗鸟身。为诸众生说正法故。受瞿陀身鹿身兔身象身羖羊身猕猴白鸽金翅鸟龙蛇之身。受如是等畜生身时。终不造作畜生恶业。常为其余畜生众生演说正法。令彼闻法速得转离畜生身故。菩萨尔时虽受畜生身不作恶业。当知必定有不退心。菩萨摩诃萨于饥馑世见饿众生。作龟鱼身无量 由延复作是愿。愿诸众生取我肉时随取随生。因食我肉离饥渴苦。一切悉发阿耨多罗三藐三菩提心。菩萨发愿若有因我离饥渴者。未来之世速得远离二十五有饥渴之患菩萨摩诃萨受如是苦心不退者。当知必定得阿耨多罗三藐三菩提。复次菩萨于疾疫世见病苦者作是思惟。如药树王若有病者。取根取茎取枝取叶取花取果取皮取肤 悉得愈病。愿我此身亦复如是。若有病者闻声触身。服食血肉乃至骨髓病悉除愈。愿诸众生食我肉时不生恶心如食子肉。我治病已常为说法。愿彼信受思惟转教。复次善男子。菩萨具足烦恼虽受身苦。其心不退不动不转。当知必定得不退心成阿耨多罗三藐三菩提复次善男子。若有众生为鬼所病。菩萨见已即作是言。愿作鬼身大 身健身多眷属身。使彼闻见病得除愈。菩萨摩诃萨为众生故勤修苦行。虽有烦恼不污其心。复次善男子。菩萨摩诃萨虽复修行六波罗蜜。亦不求于六波罗蜜果。修行无上六波罗蜜时作是愿言。我今以此六波罗蜜施一切众生。一一众生受我施已悉令得成阿耨多罗三藐三菩提。我亦自为六波罗蜜勤修苦行受诸苦恼。当受苦时愿我不 退菩提之心。善男子。菩萨摩诃萨作是愿时。是名不退菩提之相。复次善男子。菩萨摩诃萨不可思议。何以故。菩萨摩诃萨深知生死多诸罪过。观大涅槃有大功德。为诸众生处在生死受种种苦心无退转。是名菩萨不可思议。复次善男子。菩萨摩诃萨无有因缘而生怜愍。实不受恩而常施恩。虽施于恩而不求报。是故复名不可思 议。复次善男子。或有众生为自利益修诸苦行。菩萨摩诃萨为利他故修行苦行是名自利。是故复名不可思议
　　师子吼说：世尊。不退菩萨怎么能自己知道决定有不退心？
       佛说：善男子。菩萨摩诃萨要用苦行自试其心。每天吃一个胡麻经过七日。粳米菉豆麻子粟糜及以白豆也是如此各七日。食一麻时这样想：这些苦行都无利益，无利益的事尚能为之，有利益的怎能不去作呢？无利益的心能都忍，不退不转，所以定得阿耨多罗三藐三菩提。这些日子中修苦行时，皮肉消瘦皱减，如同断生的瓜放在太阳下一样。眼睛下陷如同井底之星。肉尽肋出如同朽草屋。脊骨连现如重线塼。所坐之处如马蹄迹。想坐起只能伏着，想起身只能卧着。虽经受了这些无益之苦仍然不退菩提之心。
         另外善男子。菩萨摩诃萨为破除众生的苦，施于安乐，乃至能舍内外财物及其身命如同杂草，若能不惜身命，菩萨则能自知必定有不退心，我定当得阿耨多罗三藐三菩提。
         另外菩萨为了法因缘。剜身为灯，用[叠*毛]缠 皮肉合着苏油灌入，烧以为炷。菩萨这时受此大苦，自警告其心：此苦比起地狱苦来，百千万分之一也不够。你在无量百千劫中受大苦恼都无利益，你若不能受此轻苦，怎能在地狱中救苦众生？菩萨摩诃萨这样观想时，身不觉苦，其心不退、不动、不转。菩萨此时应深知我定当得阿耨多罗三藐三菩提。
        善男子。菩萨此时具足烦恼还有未断的。为了法因缘能用头目髓脑手足血肉布施众生，用钉子钉身，投岩赴火。菩萨此时虽受如此无量苦，如果心不退不动不转，菩萨当知我今定有不退之心，当得阿耨多罗三藐三菩提。
       善男子。菩萨摩诃萨为破除一切众生的苦恼。愿作粗大的畜生之身，以身体血肉施于众生。众生取时还会生出怜愍心。菩萨那时闭气不喘，示现死相。让取用者不产生杀害之想。菩萨虽受畜生之身，却不会造畜生之业。因为菩萨得到不退心后永远不会造作三恶道业。菩萨摩诃萨如果在未来世，有微尘般的恶业果报而不定能受，会以大愿力为众生而全部接受。譬如病人被鬼附身，因咒力而偶然相现，或语或喜或嗔或骂或啼或哭，菩萨摩诃萨未来之世的三恶道业也是如此。菩萨摩诃萨受熊身时常为众生演说正法。或受迦宾阇罗鸟身。为诸众生说正法或受瞿陀身、鹿身、兔身、象身、羖羊身、猕猴白鸽金翅鸟龙蛇之身。受这些畜生身时却永不造作畜生恶业。常为其余畜生众生演说正法，令他们闻法，迅速的脱离畜生身。菩萨那时虽受畜生身却不作恶业，可知必定有不退心。
        菩 萨摩诃萨在饥荒的世界见到饥饿众生。变作龟鱼之身，无量由延那么大。发愿众生取我肉时，随取随生。因吃我的肉而离饥渴苦，全都发阿耨多罗三藐三菩提心。菩萨发愿：如果有人因我而离开饥渴，未来之世能迅速远离二十五有饥渴之患。菩萨摩诃萨受这些苦心而不退者，当知必定得阿耨多罗三藐三菩提。
        另外菩萨在疾疫的世界，见到病苦得人。心想如同药树王，如有病人可以取根、取茎、取枝、取叶、取花、取果、取皮、取肤、都能除病。愿我的身体也有这种能力。如果有病人闻声、触身。服食我的血肉乃至骨髓，都能除病。愿诸众生吃我肉时不会像吃孩子的肉那样恶心。我治病后为他们说法，希望他们信受，思惟，转教别 人。另外善男子。菩萨具足烦恼，虽受身苦但其心不退不动不转，当知必定得不退心，成阿耨多罗三藐三菩提。
        另外善男子。如果有众生被鬼所病。菩萨见后即说：愿作鬼身，大身，健身，多眷属身。使他闻见，病能除愈。菩萨摩诃萨为众生勤修苦行。虽有烦恼却不污其心。
        善男子。菩萨摩诃萨虽修行六波罗蜜，却不求六波罗蜜的果报。修行无上六波罗蜜时愿言：我以此六波罗蜜布施一切众生，每个众生受我施后都能得成阿耨多罗三藐三菩提。我自己为六波罗蜜勤修苦行将会受各种苦恼。希望我在受苦时不退菩提之心。善男子。菩萨摩诃萨发这些愿时就是不退菩提之相。
        另外善男子。菩萨摩诃萨不可思议。因为菩萨摩诃萨深知生死有很多罪过。看到大涅槃有大功德。为众生处在生死，受种种苦而心无退转。这就是菩萨不可思议之处。
        另外善男子。菩萨摩诃萨美有因缘而生怜愍。实不受恩而常施恩。虽施于恩而不求报。这也是不可思议。
        另外善男子。有的众生为了自利而修苦行。菩萨摩诃萨为了利他而修行苦行，却得到了自利。所以不可思议。
　 　复次菩萨具足烦恼为坏怨亲所受诸苦修平等心。是故复名不可思议。复次菩萨若见诸恶不善众生。若诃责若软语若驱摈若舍之。有恶性者现为软语。有憍慢者现为大慢。而其内心实无憍慢。是名菩萨方便不可思议。复次菩萨具足烦恼少财物时。而求者多心不迮小。是名菩萨不可思议。复次菩萨于佛出时知佛功德。为众生故于 无佛处受边地身。如盲如聋如跛如躄是名菩萨不可思议。复次菩萨深知众生所有罪过。为度脱故常与共行。虽随其意罪垢不污。是故复名不可思议
　　另外菩萨具足烦恼，为坏怨亲所受众苦，修平等心。所以不可思议。
        另外菩萨如果见到不善的众生。或诃责或软语或驱摈或舍弃。对有恶性的人则用柔软语。对骄傲的则表现大骄傲，其实内心并无骄傲。这是菩萨的方便不可思议。
        另外菩萨缺少财物时。此时来求财的人再多也不会吝啬。叫做菩萨不可思议。
         另外菩萨在佛出时，知佛功德。为了众生在无佛处受边地身，如盲、如聋、如跛、如躄，这是菩萨不可思议。
        另外菩萨深知众生所有罪过。为了度脱他们常与他们同行。虽跟他们一起生活却不会被污染，所以不可思议。
　 　复次菩萨了了知见无众生相无烦恼污无修习道。离烦恼者虽为菩提无菩提行。亦无成就菩提行者。无有受苦及破苦者。而亦能为众生坏苦行菩提行。是故复名不可思议。复次菩萨受后边身处兜率天。是亦名为不可思议。何以故。兜率陀天欲界中胜。在下天者其心放逸。在上天者诸根闇钝是故名胜。修施修戒得上下身。修施戒 定得兜率身。一切菩萨毁呰诸有破坏诸有终不造作兜率天业受彼天身。何以故。菩萨若处其余诸有。亦能教化成就众生。实无欲心而生欲界。是故复名不可思议。菩萨摩诃萨生兜率天有三事胜。一者命。二者色。三者名。菩萨摩诃萨实不求于命色名称。虽无求心而所得胜。菩萨摩诃萨深乐涅槃然有因缘亦胜。是故复名不可思 议。菩萨摩诃萨如是三事虽胜诸天。而诸天等于菩萨所。终不生于嗔心妒心憍慢之心常生喜心。菩萨于天亦不憍慢。是故复名不可思议。菩萨摩诃萨不造命业而于彼天毕竟寿命。是名命胜。亦无色业而妙色身光明遍满。是名色胜。菩萨摩诃萨处彼天宫不乐五欲唯为法事。是故名称充满十方。是名名胜。是故复名不可思议。菩萨 摩诃萨下兜率天。是时大地六种震动。是故复名不可思议。何以故。菩萨下时欲色诸天悉来侍送发大音声赞叹菩萨。以口风气故令地动。复有菩萨人中象王人中象王名为龙王。龙王初入胎时有诸龙王在此地下或怖或喜。是故大地六种震动。是故复名不可思议。菩萨摩诃萨知入胎时住时出时。知父知母。不净不污如帝释髻青色宝 珠。是故复名不可思议。善男子。大涅槃经亦复如是不可思议。善男子。譬如大海有八不思议。何等为八。一者渐渐转深。二者深难得底。三者同一醎味。四者潮不过限。五者有种种宝藏。六者大身众生在中居住。七者不宿死尸尸。八者一切万流大雨投之不增不减。善男子。渐渐转深有三事。何等三。一者众生福力。二者顺风 而行。三者河水入故。乃至不增不减亦各有三。是大涅槃微妙经典亦复如是有八不思议。一者渐渐深。所谓优婆塞戒沙弥戒比丘戒菩萨戒。须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果辟支佛果菩萨果阿耨多罗三藐三菩提果。是涅槃经说如是等法。是名渐渐深。是故此经名渐渐深。二者深难得底。如来世尊不生不灭。不得阿耨多罗三藐 三菩提不转法轮。不食不受不行惠施。是故名为常乐我净。一切众生悉有佛性。佛性非色不离于色。非受想行识乃至不离于识。是常可见了因非作因。须陀洹乃至辟支佛当得阿耨多罗三藐三菩提。亦无烦恼亦无住处。虽无烦恼不名为常。是故名深。复有甚深。于是经中或时说我或说无我。或时说常或说无常。或时说净或说不 净。或时说乐或时说苦。或时说空或说不空。或说一切有或说一切无。或说三乘或说一乘。或说五阴即是佛性。金刚三昧及以中道。首楞严三昧十二因缘。第一义空慈悲平等。于诸众生顶智信心知诸根力。一切法中无挂碍智。虽有佛性不说决定。是故名深。三者一味。一切众生同有佛性皆同一乘。同一解脱一因一果同一甘露。 一切当得常乐我净。是名一味。四者潮不过限。如是经中制诸比丘。不得受畜八不净物。若我弟子有能受持读诵书写解说分别是大涅槃微妙经典。宁失身命终不犯之。是名潮不过限。五者有种种宝藏。是经即是无量宝藏。所言宝者。谓四念处四正勤四如意分五根五力七觉分八圣道分。婴儿行圣行梵行天行。诸善方便众生佛 性。菩萨功德如来功德声闻功德缘觉功德。六波罗蜜无量三昧无量智慧。是名宝藏。六者大身众生所居住处。大身众生者谓佛菩萨。大智慧故名大众生。大身故大心故。大庄严故大调伏故。大方便故大说法故。大势力故大徒众故。大神通故大慈悲故。常不变故一切众生无挂碍故。容受一切诸众生故。是名大身众生所居之处。七 者不宿死尸尸死尸尸者。谓一阐提犯四重禁五无间罪诽谤方等。非法说法法说非法。受畜八种不净之物。佛物僧物随意而用或于比丘比丘尼所作非法事。是名死尸尸。是涅槃经离如是等。是故名为不宿死尸尸。八者不增不减。无边际故无始终故。非色故非作故。常住故不生灭故。一切众生悉平等故。一切法法性同一性故。是 名无增减。是故此经如彼大海有八不思议　　　　　　　　　　
　　另外菩萨了知无众生相，无烦恼污，无修习道。离烦恼虽为菩提，却无菩提行，也无成就菩提行者。无有受苦和破除苦者，却能为众生除苦，行菩提行。所以不可思议。
       另外菩萨受后边身处兜率天。也是不可思议。因为兜率陀天是欲界中的胜地。在其下的天人其心放逸。在其上的天的诸根暗钝所以叫胜。修施修戒得上下身，修施戒定则得兜率身。一切菩萨毁呰诸有，破坏诸有，终不能造作兜率天的业却能受此天身。为什么呢？菩萨如果处在其余的有处也能教化成就众生，实无欲心，而生欲界。所以不可思议。菩萨摩诃萨生兜率天有三事殊胜：一命，二色，三名。菩萨摩诃萨实不求命、色、名，虽无求心而自得殊胜。菩萨摩诃萨深乐涅槃，可是其“有”之因缘也殊胜，所以不可思议。菩萨摩诃萨这三事虽胜于诸天，而诸天对菩萨永不生嗔心、妒心、憍慢之心，而常生欢喜心。菩萨对天也不憍慢，所以不可思议。
　　菩萨摩诃 萨不造命业，而在彼天得毕竟寿命，叫做命胜。无色业而得妙色身，光明遍满，叫做色胜。菩萨摩诃萨处彼天宫，不乐五欲，只作法事，所以名号充满十方，叫做名胜。所以不可思议。
        菩萨摩诃萨下兜率天时大地作六种震动，所以不可思议。因为菩萨下界时，欲界色界到诸天，都来侍送，发出大音声赞叹菩萨。产生的风吹动大地。还有菩萨、人中象王、人中象王叫做龙王。龙王初入胎时，有的龙王在此地下或怖或喜，所以大地六种震动。这些都是不可思议。
         菩萨摩诃萨知入胎时，住时，出时。知父，知母。不净不污如同帝释到髻青色宝珠。所以不可思议。
        善男子。大涅槃也是不可思议。善男子。譬如大海有八种不可思议：一渐渐转深。二深难得底。三同一醎味。四潮不过限。五有种种宝藏。六有庞大的众生在其中居住。七不宿死尸。八一切万流大雨投之而不增不减。善男子。渐渐转深有三种事：一众生福力，二顺风而行，三河水入，乃至不增不减也各有三种。此大涅槃微妙经典也是如此有八种不思议。一渐渐深，所谓优婆塞戒沙弥戒比丘戒菩萨戒，须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果辟支佛果菩萨果阿耨多罗三藐三菩提果。涅槃经说这些法所以经名叫渐渐深。二深难得底。如来世尊不生不灭，不得阿耨多罗三藐三菩提，不转法轮。不食不受，不行惠施。所以常乐我净。一切众生悉有佛性。佛性非色不离于色，非受想行识乃至不离于识。是常可见，了因非作因。须陀洹乃至辟支佛当得阿耨多罗三藐三菩提。也无烦恼，也无住处。虽无烦恼而不叫做常。所以叫深。而且还有更深。在此经中有时说我，有时说无我，有时说常，有时说无常，有时说净，有时说不净。有时说乐，有时说苦。有时说空，有时说不空。有时说一切 有，有时一切无。有时说三乘，有时说一乘。有时说五阴即是佛性。金刚三昧及以中道，首楞严三昧十二因缘，第一义空慈悲平等。于诸众生顶智信心知诸根力。一切法中无挂碍智。虽有佛性不说决定。所以叫深。
         三一味。一切众生同有佛性，都是一乘。同一种解脱，一因一果，同一甘露。一切当得常乐我净。所以说一味。
        四潮不过限。如此经中要求诸比丘不得受畜八不净物。如果我到弟子有人能受持读诵书写解说分别此大涅槃微妙经典，宁失身命也不违犯，叫做潮不过限。
       五有种种宝藏。此经即是无量宝藏。所谓宝就是四念处、四正勤、四如意分、五根、五力、七觉分、八圣道分。婴儿行、圣行、梵行、天行。诸善方便、众生佛性。菩萨功德、如来功德、声闻功德、缘觉功德。六波罗蜜、无量三昧、无量智慧。叫做宝藏。
       六大身众生所居住处。大身众生就是佛菩萨。有大智慧所以叫大众生。有大身，大心。大庄严，大调伏，大方便，大说法，大势力，大徒众，大神通，大慈悲，常不变，一切众生无挂碍。容受一切诸众生。所以叫大身众生所居之处。
       七不宿死尸。死尸就是一阐提犯四重禁五无间罪诽谤方等。把非法说成法，法说成非法。畜养八种不净之物。佛物僧物随意而用，在比丘比丘尼的地方作非法事。叫做死尸。涅槃经离开这些东西。所以叫不宿死尸。
       八不增不减。因为无边际，无始终。非色，非作。常住，不生灭。一切众生悉平等。一切法法性同一性。所以无增减。所以此经如大海有八不思议。　　　　　　　　　　
　 　师子吼言。世尊。若言如来不生不灭名为深者。一切众生有四种生卵生胎生湿生化生。是四种生人中具有。如施婆罗比丘。优婆施婆罗比丘。弥迦罗长者母。尼拘陀长者母。半阇罗长者母。各五百子同于卵生。当知人中则有卵生。湿生者如佛所说。我于往昔作菩萨时作顶生王及手生王。如今所说庵罗树女迦不多树女。当知人 中则有湿生。劫初之时一切众生皆悉化生。如来世尊得八自在。何因缘故不化生耶。佛言。善男子。一切众生四生所生。得圣法已不得如本卵生湿生。善男子。劫初众生皆悉化生。当尔之时佛不出世。善男子。若有众生遇病苦时须医须药。劫初之时众生化生。虽有烦恼其病未发。是故如来不出其世。劫初众生身心非器。是故如 来不出其世。善男子。如来世尊所有事业胜诸众生。所谓种姓眷属父母。以殊胜故凡所说法人皆信受。是故如来不受化生。善男子。一切众生父作子业子作父业。如来世尊若受化身则无父母。若无父母云何能令一切众生作诸善业。是故如来不受化身。善男子。佛正法中有二种护。一者内。二者外。内护者所谓戒禁。外护者族亲 眷属。若佛如来受化身者则无外护。是故如来不受化身。善男子。有人恃姓而生憍慢。如来为欲破如是慢故。生在贵姓不受化身。善男子。如来世尊有真父母。父名净饭母名摩耶。而诸众生犹言是幻。云何当受化生之身。若受化身云何得有碎身舍利。如来为益众生福德故。碎其身而令供养。是故如来不受化身。一切诸佛悉无化 生。云何独令我受化身。尔时师子吼菩萨。合掌长跪右膝着地以偈赞佛
　 　师子吼说：世尊。如果说如来不生不灭，叫做深。一切众生有四种生：卵生胎生湿生化生，这四种生的人都有。比如施婆罗比丘，优婆施婆罗比丘。弥迦罗长者母。尼拘陀长者母。半阇罗长者母。各五百子都是卵生，可知人有卵生。湿生如佛所说：我在往昔作菩萨时作顶生王及手生王。还有如今所说的庵罗树女，迦不多树 女，可知人中有湿生。劫初之时一切众生都是化生。如来世尊得八种自在，为何不化生呢？
       佛说：善男子。一切众生是四生所生。得圣法后不会再像本来那样卵生和湿生。善男子。劫初的众生都是化生，那时佛不会出世。善男子。如果众生遇病苦时才须医，须药。劫初之时众生是化生，虽有烦恼但其病未发，所以如来不出世。劫初众生身心不是法器，所以如来不出世。善男子。如来世尊所有事业都胜过众生，所谓种姓、眷属、父母。因为殊胜所以所说的法被人信受，所以如来不受化生。善男子。一切众生父作子业，子作父业。如来世尊如果受化身，则无父母。如果无父母怎么能令 一切众生作善业？所以如来不受化身。善男子。佛正法中有二种护：一内，二外。内护就是所谓戒禁，外护就是族亲眷属。如果佛如来受化身则无外护，所以如来不受化身。
        善男子。有人因是贵族而产生骄傲。如来为破此骄傲所以生在贵姓，不受化身。善男子。如来世尊有真父母，父名净饭，母名摩耶。而众生仍然这说是幻，何况受化生之身？如果受化身，怎能有碎身舍利？如来为了利益众生福德，碎其身而令其供养。所以如来不受化身。一切诸佛都不是化生，为何独我受化身？
    这时师子吼菩萨，合掌长跪，右膝着地，以偈赞佛：
    如来无量功德聚  我今不能广宣说
    今为众生演一分  唯愿哀愍听我说
    众生无明闇中行  具受无边百种苦
    世尊能令远离之  是故世称为大悲
    众生往返生死绳  放逸迷荒无安乐
    如来能施众安乐  是故永断生死绳
    佛能施众安乐故  自于已乐不贪乐
    为诸众生修苦行  是故世间兴供养
    见他受苦身战动  处在地狱不觉痛
    为诸众生受大苦  是故无胜无有量
    如来为众修苦行  成就具足满六度
    心处邪风不倾动  是故能胜世大士
    众生常欲得安乐  而不知修安乐因
    如来能教令修习  犹如慈父爱一子
    佛见众生烦恼患  心苦如母念病子
    常思离病诸方便  是故此身系属他
    一切众生行诸苦  其心颠倒以为乐
    如来演说真苦乐  是故称号为大悲
    世间皆处无明殻  无有智嘴能破之
    如来智嘴能啄坏  是故名为最大子
    不为三世所摄持  无有名字及假号
    觉知涅槃甚深义  是故称佛为大觉
    有河洄澓没众生  无明所盲不知出
    如来自渡能渡彼  是故称佛大船师
    能知一切诸因果  亦复通达尽灭道
    常施众生病苦药  是故世称大医王
    外道邪见说苦行  因是能得无上乐
    如来演说真乐行  能令众生受快乐
    如来世尊破邪道  开示众生正真路
    行是道者得安乐  是故称佛为导师
    非自非他之所作  亦非共作无因作
    如来所说苦受事  胜于一切诸外道
    成就具足戒定慧  亦以此法教众生
    以法施时无妒吝  是故称佛无缘悲
    无所造作无因缘  获得无因无果报
    是故一切诸智者  称说如来不求报
    常共世间放逸行  而身不为放逸污
    是故名为不思议  世间八法不能污
    如来世尊无怨亲  是故其心常平等
    我师子吼赞大悲  能吼无量师子吼　　　　　　　　
    （意译如下）如来无量功德聚齐，我无法一一详说，如今为了众生演绎一分，希望如来哀愍听我诉说：众生在无明的黑暗中行走，承受无边的痛苦。只有世尊能令痛苦远离，所以世称为大慈大悲。众生往返于生死绳缚，放逸迷乱荒淫无度，没有安乐。如来能布施众生安乐，所以永断生死绳缚。佛能布施众生安乐，而自已并不贪乐。为了众生而修苦行，因此世间大兴供养。如来处在地狱尚且不觉痛，见到他人受苦自己却痛苦的颤抖，为了众生承受大苦 所以无胜无量。
    如来为了众生修苦行，成就具足满六度，心处邪风纹丝不动，所以胜过世间大士。众生都希望得到安乐，却不知如何得到安乐。所以如来教众生修习的方法，犹如慈父爱唯一的孩子。
    佛见到众生被烦恼所累，心中担忧如同母亲惦念生病的孩子，常思考如何让其除病，所以此身系在他们身上。
    一切众生行的都是苦，反以为乐，如来为众生演说真正的苦乐，所以称号为大悲。
    世间处在无明的壳中，没有智者用话语破除，只有如来智慧的嘴能啄坏，所以称为最大子。
    不被三世所摄持，没有名字及假号，觉知涅槃甚深义，因此称佛为大觉。
    二十五有的河流淹没众生，众生被无明所盲，而不知出离。如来自渡也能渡他，因此称佛为大船师。
    如来能知一切因果，也通达尽灭之道，常施于众生病苦药，因此世称大医王。
    外道邪见说因为苦行而能得无上乐。如来演说真正的乐行，能令众生受快乐。如来世尊破邪道，开示众生真正的道路，行此道的人才能得安乐，所以称佛为导师。
    如来非自非他之所作，也非共作，非无因作，如来所解说的苦受的道理 胜过一切外道。如来成就具足戒、定、慧，并把这些方法教给众生，作法布施时没有妒吝， 所以称佛为无缘悲。
    如来无所造作，无因缘 ，无因，无果，所以一切智者都说如来不求报。
    常于世间的放逸行在一处，而自身不会被放逸所污染，所以是是不可思议，是世间八法不能污染。
    如来世尊没有怨亲，所以其心能够永远平等，
    我用师子吼来赞美大悲，更能引发无量的师子吼。　　　　
　　大般涅槃经卷第三十二