大般涅槃经第三十卷

　　北凉天竺三藏昙无谶译
　　师子吼菩萨品第十一之四
　　时诸六师心生嫉妒。悉共集诣波斯匿王作如是言。大王当知。王之土境清夷闲静。真是出家住止之处。是故我等为斯事故而来至此。大王。以法正治为民除患。沙门瞿昙年既幼稚。学日又浅道术无施。此国先有耆旧宿德。自怙王种不生恭敬。若是王种法应治民。如其出家应敬宿德。大王善听。沙门瞿昙真实不生王种之中。瞿昙沙门若有父母何由劫夺他之父母。大王。我经中说。过千岁已有一妖祥幻化物出。所谓沙门瞿昙是也。是故当知。沙门瞿昙无父无母。若有父母云何说言诸法无常苦空无我无作无受。以幻术故诳惑众生。愚者信受智者舍之。大王。夫人王者天下父母。如秤如地如风如火如道如河如桥如灯如日如月。如法断事不择怨亲。沙门瞿昙不听我活。随我去处追逐不舍。惟愿大王。听我等辈与彼瞿昙较其道力。若彼胜我我当属彼。我若胜彼彼当属我。王言。大德。汝等各各自有行法。止住之处亦各不同。我今定知。如来世尊于汝无妨。六师答言。云何无妨。沙门瞿昙以幻术法诱诳诸人及婆罗门归伏已尽。王若听我与较道力。王之善名流布八方。如其不者恶声盈路。王言。大德。汝以未知如来道力威神巍巍故求较试。若定知者恐不能也。大王。汝今已受瞿昙幻耶。唯愿大王。留神听察。莫轻我等构之虚言。不如验之以实。王言。善哉善哉。六师之徒欢喜而出。时波斯匿王即敕严驾来至我所。头面敬礼右绕三匝退坐一面而白我言。世尊。六师向来求较道力。我不量度敢已许之
　　这时外道们心生嫉妒，一起拜见波斯匿王，说：大王要知道，您的国土清静，是出家人真正的宝地。所以我们为此事而来。大王，请以法正治为民除患吧。沙门瞿昙年幼，学了没多久，道术也不好。本国有一位老道人。他仗着自己是王种，对道人不生恭敬。如果是王种就应该回去治国。如果出家就应该尊敬老一代的修道人。大王请仔细听，沙门瞿昙实际上没有生在王种之中。瞿昙沙门如果有父母，为何还要抢夺别人的父母？大王。我的经中说过千年后有一妖幻化成人，就是沙门瞿昙。所以沙门瞿昙无父无母，如果有父母，为何他说诸法无常、苦、空、无我、无作、无受。用幻术欺骗众生。愚者相信，智者舍弃。大王是天下的父母，如秤、如地、如风、如火、如道、如河、如桥、如灯、如日、如月。如法断事，不择怨亲。沙门瞿昙不让我们活，我们到那里他都跟着不放。希望大王允许我们与瞿昙较量道法。如果他胜过我，我就归属他。我如果胜，他应当归属我。
        大王说：大德。你们各自有各自的方法，住的地方也各不同。我认为如来世尊对你们并无妨碍。
        六师回答：怎么无妨？沙门瞿昙用幻术欺骗大家，婆罗门都去归伏他。大王如果让我与他较量道法。大王的善名流布八方，如果不然则会恶声盈路。
        大王说：大德。你不知道如来的道力强大，所以才想较量。如果知道的话就不会了。
         大王。你现在已被瞿昙迷惑了。希望大王留神，不要轻视我们的话。不如验证一下。
        大王说：好吧。
        这些外道们欢喜的离开。这时波斯匿王就御驾来到我这里，头面敬礼，右绕三匝，退坐在一面对我说：世尊。六师希望与您较量道力。我推辞不掉，已经答应了。
　　佛言。大王。善哉善哉。但当更于此国处处造立僧坊。何以故。我若与彼较其神力。彼众之中受化者多。此处狭小云何容受。善男子。我于尔时为六师故。从初一日至十五日。现大希有神通变化。当是时也。无量众生发阿耨多罗三藐三菩提心。无量众生于三宝所生信不疑。六师徒众其数无量。破邪见心正法出家。无量众生于菩提中得不退心。无量众生得陀罗尼诸三昧门。无量众生得须陀洹果至阿罗汉果
　　佛说：大王。善哉善哉。应该更在此国处处造立僧坊了。为什么呢？我如果与他比较神力。他们很多人都会被我感化，但此处狭小，如何容纳得下？善男子。我在那时为了六师，从初一日至十五日示现希有的神通变化。那时无量众生发阿耨多罗三藐三菩提心，无量的众生对三宝生信不疑。其中外道非常多，破坏了邪见心，在正法中出家。无量众生对菩提中得不退心。无量的众生得陀罗尼诸三昧门。无量的众生得须陀洹果至阿罗汉果。
　　尔时六师内心惭愧。相与围绕至婆枳多城。教彼人民信受邪法。瞿昙沙门但说空事。善男子。我时为母处忉利天波利质多树安居说法。是时六师心大欢喜唱言。善哉。瞿昙幻术今已灭没。复教无量无数众生增长邪见。尔时频婆娑罗王波斯匿王。及四部众白目连言。大德。此阎浮提邪见增长。众生可愍行大黑闇。惟愿大德。至彼天上稽首世尊如我言曰。譬如犊子其生未久若不得乳必死无疑。我等众生亦复如是。惟愿如来。哀愍众生还来住此。尔时目连默然而许。如大力士屈伸臂顷往彼天上。至世尊所白佛言。阎浮提中所有四众渴仰如来思见闻法。频婆娑罗王波斯匿王及四众等稽首足下。此阎浮提所有众生邪见增长。行大黑闇甚可怜愍譬如犊子其生未久若不得乳必死不疑。我等亦尔。惟愿如来。为众生故。还来在此阎浮提中。佛告目连。汝今速还至阎浮提。告诸国王及四部众。却后七日我当还下。为六师故复当至彼婆枳多城。过七日已我与释天梵天魔天无量天子及首陀会一切天人。前后围绕至婆枳多城。大师子吼作如是言。惟我法中独有沙门及婆罗门。一切诸法无常无我涅槃寂静离诸过恶。若言他法亦有沙门及婆罗门。有常有我有涅槃者无有是处。尔时无量无边众生发阿耨多罗三藐三菩提心。是时六师各相谓言。若我法中实无沙门婆罗门者。云何而得世间供养于是六师。复相集聚诣毗舍离。善男子。我于一时住毗舍离庵罗林间。时庵罗女知我在中。欲来我所。我于尔时告诸比丘。当观念处善修智慧随所修习心莫放逸。云何名为观于念处。若有比丘观察内身不见于我及以我所。观察外身及内外身不见于我及以我所。观受心法亦复如是。是名念处。云何名为修习智慧。若有比丘真实而见苦集灭道。是名比丘修习智慧。云何名为心不放逸。若有比丘念佛念法念僧念戒念舍念天。是名比丘心不放逸。时庵罗女即至我所。头面作礼右绕三匝。修敬已毕却坐一面。善男子。我于尔时为庵罗女如应说法。是女闻已发阿耨多罗三藐三菩提心。时彼城中有梨车子其数五百来至我所。头面作礼右绕三匝。修敬已毕却坐一面。我时复为诸梨车子如应说法。诸善男子。夫放逸者有五事果。何等为五。一者不得自在财利。二者恶名流布于外。三者不乐慧施穷乏。四者不乐见于四众。五者不得诸天之身。诸善男子。因不放逸能生世法出世间法。若有欲得阿耨多罗三藐三菩提者。应当勤修不放逸法。夫放逸者。复有十三果报。何等十三。一者乐为世间作业。二者乐说无益之言。三者常乐久寝睡眠。四者乐说世间之事。五者常乐亲近恶友。六者常懈怠懒惰。七者常为他人所轻。八者虽有所闻寻复忘失。九者乐处边地。十者不能调伏诸根。十一者食不知足。十二者不乐空寂。十三者所见不正。是名十三。善男子。夫放逸者。虽得近佛及佛弟子犹故为远。诸梨车子言。我等自知是放逸人。何以故。如其我等不放逸者。如来法王当出我土。
　　这时六师内心惭愧，互相围绕转去婆枳多城。教那里的人民信受邪法，说瞿昙沙门只会说空。
        善男子。我那时为母亲在忉利天波利质多树下安居说法。这时六师心中欢喜而唱道：善哉。瞿昙的幻术现在已经消失了。然后让无量无数众生增长邪见。这时频婆娑罗王、波斯匿王和四部众对目连说：大德。此阎浮提邪见增长。众生实在可怜，都在奉行黑暗之法。希望大德去天上稽首世尊，帮我传话：如同小牛犊出生不久，如果没得到奶水必死无疑。我等众生也是如此。希望如来哀愍众生尽快回来。那时目连默然而许。在一瞬间到达天上，到世尊面前对佛说：阎浮提中所有四众渴仰如来，期待闻法。频婆娑罗王、波斯匿王和四众稽首足下。此阎浮提所有众生邪见增长，行黑暗法，非常可怜，如同牛犊出生不久如果得不到奶水必死不疑。我们也一样。希望如来为了众生赶快回到阎浮提中。
        佛告诉目连：你赶快回到阎浮提。告诉国王和四部众。七日后我就回去。为了这些六师们我会去彼婆枳多城。过七日后我与释天、梵天、魔天、无量天子和首陀会一切天人前后围绕到了婆枳多城。发大师子吼音说：只有我的法中有沙门和婆罗门，一切诸法无常无我、涅槃寂静、离诸过恶。如果说其他法也有沙门和婆罗门，有常、有我、有涅槃，都是一无是处的。
       那时无量无边众生发阿耨多罗三藐三菩提心。六师互相说：如果我的法中没有沙门和婆罗门，如何得到世间供养？于是六师又聚集到毗舍离。善男子。我也同时到达了毗舍离庵罗树林间。庵罗女知我到我来，想来找我。我那时告诉各比丘，要观念处，好好修习智慧，随所修习不要放逸。什么叫观于念处？如果比丘观察内身不见有我和我所，观察外身和内外身不见我和我所。观受心法也是如此。叫做念处。
       什么叫修习智慧？如果比丘真实见到苦集灭道，则叫做比丘修习智慧。什么叫心不放逸？如果比丘念佛念法念僧念戒念舍念天，叫做比丘心不放逸。这时庵罗女来到我这里，头面作礼，右绕三匝。敬礼完毕后坐在一边。善男子。我就为庵罗女说法，此女听后发阿耨多罗三藐三菩提心。
        这时那城中有五百梨车子来到我所，头面作礼，右绕三匝。修行完毕后坐在一边，我那时又为梨车子们说法。善男子，放逸有五种果：一不得自在财利，二恶名流布于外，三不乐慧施穷乏，四不乐见于四众。五不得诸天之身。善男子。因不放逸能生世法和出世间法，如果希望得阿耨多罗三藐三菩提者应当勤修不放逸法。所谓放逸还有十三种果报：一喜欢作世间事业，二喜欢说无益之言，三喜欢久睡，四喜欢说世间事，五喜欢亲近恶友，六懈怠懒惰，七常被人轻视，八虽有所闻很快就忘，九喜欢生在边地，十不能控制六根，十一食不知足，十二不喜欢空寂。十三见识不正。
        善男子。放逸的人虽能亲近佛和佛弟子也等同于远离。诸梨车子说：我们自知是放逸的人。因为如果我们不放逸，如来法王就会出现在我们的国土了。
        时大会中有婆罗门子。名曰无胜。语诸梨车子。善哉善哉。如汝所言。频婆娑罗王已获大利。如来世尊出其国土。犹如大池生妙莲花。虽生在水水不能污。诸梨车子。佛亦如是。虽生彼国不为世法之所滞碍。诸佛世尊无出无入。为众生故出现于世。不为世法之所滞碍。仁等。自迷耽荒五欲。不知亲近往如来所。是故名为放逸之人。非佛出于摩伽陀国名放逸也。何以故。如来世尊犹彼日月。非为一人二人出世。时诸梨车闻是语已。寻发阿耨多罗三藐三菩提心。复作是言。善哉善哉。无胜童子。快说如是善妙之言。时诸梨车各各脱身所著一衣以施无胜。无胜受已。转以奉我。复作是言。世尊。我从梨车得是衣物。惟愿如来。哀愍众生受我所献。我于尔时。愍彼无胜即为纳受。时诸梨车同时合掌。作如是言。惟愿如来。于此土地一时安居受我微供。我时默然受梨车请。是时六师闻是事已。师宗相与诣波罗柰城。尔时我复往波罗柰住波罗河边。时波罗柰有长者子。名曰宝称。耽荒五欲不知非常。以我到故自然而得白骨观法。见其殿舍宫人婇女悉为白骨。心生怖惧如刀毒蛇如贼如火。即出其舍来诣我所随路而言。瞿昙沙门。我今如为贼所追逐甚大怖惧。愿见救济。佛言。善男子。佛法众僧安隐无惧。长者子言。若三宝中无所畏者。我今亦当得无所畏。我即听其出家为道。时长者子复有同友其数五十。遥闻宝称厌欲出家。即共和顺相与出家。六师闻已展转复诣瞻婆大城。时瞻婆大国一切人民悉共奉事六师之徒。初未曾闻佛法僧名。多有诸人作极恶业。我于尔时为众生故往瞻婆城。时彼城中有大长者无有继嗣。供事六师以求子息。其后不久妇则怀妊。长者知已。往六师所欢喜而言。我妇怀妊男耶女耶。六师答言。生必是女。长者闻已心生愁恼。复有知识来谓长者。何故愁恼乃如是耶。长者答言。我妇怀妊未知男女故问六师。六师见语如我相法生必是女。我闻是语自惟年老财富无量。如其非男无所付嘱是故我愁。知识复言。汝无智慧先不闻耶。优楼频螺迦叶兄弟为谁弟子。佛耶六师耶。六师若是一切智者。迦叶何故舍之不事为佛弟子。又舍利弗目犍连等及诸国王频婆娑罗等。诸王夫人末利夫人等。诸国长者须达多等。如是诸人非佛弟子耶。旷野鬼神阿阇世王护财醉象鸯掘魔罗。恶心炽盛欲害其母。如是等辈斯非如来所调伏耶。长者。如来世尊于一切法知见无碍故名为佛。发言无二故名如来。断烦恼故名阿罗诃。世尊所说终无有二。六师不尔。云何可信。如来今者近在此住。若欲实知当诣佛所。尔时长者即与是人来诣我所。头面作礼右绕三匝。合掌长跪而作是言。世尊。于诸众生平等无二怨亲一相。我为爱结之所系缚。于怨亲中未能无二。我今欲问如来世事。深自愧惧未敢发言。世尊。我妇怀妊六师相言。生必是女。是事云何。佛言。长者。汝妇怀妊是男无疑。其儿生已福德无比。尔时长者闻我语已生大欢喜便退还家。尔时六师闻我玄记生者必男有大福德。心生嫉妒以庵罗果和合毒药。持往其家语长者言。快哉瞿昙。善说其相汝妇临月可服此药。服此药已儿则端正产者无患。长者欢喜受其毒药与妇令服服已寻死。六师欢喜周遍城市高声唱言。沙门瞿昙。记彼长者。妇当生男其儿福德天下无胜。今儿未生母已丧命。尔时长者复于我所生不信心。即依世法殡殓棺盖送至城外。多积干薪以火焚之。我以道眼明见此事顾命阿难。取我衣来吾欲往彼摧灭邪见
        这时大会中有婆罗门子，名叫无胜。告诉那些梨车子：善哉善哉。如你所说，频婆娑罗王已获得大利。如来世尊出在他的国土，犹如池塘中生出美妙的莲花，虽生在水中却不能被水污染。梨车子啊，佛也如此，虽生在彼国却不被世法所障碍。诸佛世尊无出无入，为了众生出现于世。不被世法所滞碍。
          仁者们。你们沉迷耽荒于五欲之中，不知道亲近如来，所以叫做放逸之人。并非因为佛出在摩伽陀国才叫做放逸。因为如来世尊犹如日月，不是为了一两个人才出世的。
        梨车们听到这些话后，就发阿耨多罗三藐三菩提心，说道：善哉善哉。无胜童子，你说的真好！
        于是梨车们各各脱下身上所穿的衣服献给无胜。无胜接受后转奉给我。又说：世尊。我从梨车那里得到这些衣物。希望如来哀愍众生，接受我所献。我那时哀愍无胜，就接受了。这时诸梨车同时合掌说：希望如来。在这片土地上安居，接受我们微小的供养。我就默然接受了梨车的请求。
        六师们听说这事后，只好又去拜访波罗柰城。于是我也去了波罗柰，住在波罗河边。波罗柰有长者子，叫宝称。耽荒五欲，不知非常。因为我到那里自然得到白骨观法，见其殿舍的宫人婇女都是白骨，心生怖惧如刀、毒蛇、如贼、如火。就离开家来拜访我。一路上说：瞿昙沙门。我今日被贼所逐，非常害怕，希望您能救我。佛说：善男子。佛法中的众僧，安隐无惧。长者子说：如果三宝中都是无所畏者。我今日也应要得到无所畏。我就允许他出家为道。
        长者子还有五十位朋友，听说宝称出家，于是跟着一起出家。六师听说后又展转去瞻婆大城。那时瞻婆大国一切人民都奉事六师之徒。未曾听闻佛法僧之名。很多人作下极恶的业。我那时为了众生就去瞻婆城。城中有大长者没有继嗣，供奉六师以求子息。其后不久妇则怀孕。长者知后就对六师欢喜说道：我妇所怀的是男还是女？六师回答：一定是女。长者听后心生愁恼。又有学者来对长者说：为何这样愁恼？长着回答：我的女人怀孕，不知男女，就问六师。六师说一定是女孩。我已经年老，财富无数，如果生的不是男孩我的财产就无所托付，所以发愁。
      学者又说：你没有智慧啊。没听说过优楼频螺迦叶兄弟是谁的弟子吗？佛还是六师？六师如果是一切智者。迦叶为何舍弃他而成为佛的弟子？还有舍利弗目犍连以及国王频婆娑罗等人，还有王夫人末利夫人等，诸国的长者须达多等。这些人不都是佛的弟子吗？旷野鬼神阿阇世王，护财醉象鸯掘魔罗，他们恶心炽盛欲害其母。这些人不也被如来降服了吗？长者。如来世尊对一切法知见无碍所以叫佛。所说的话无二所以叫如来。断烦恼所以叫阿罗诃。世尊所说的没有二种。六师不然，怎么可信？如来现在就在这附近，如果想知道应该去拜见佛。于是长者就跟此人来到我这里，头面作礼右绕三匝。合掌长跪而说：世尊对众生平等无二，怨亲一致。我被爱结所系缚，对怨亲不能无二种。我今日想问如来世间事。非常惭愧不敢发言。世尊。我的女人怀孕，六师说必定是女孩。这事真的吗？
       佛说：长者。你女人怀的是男无疑。此儿的福德无比。长者听我的话后非常欢喜，就回家了。
      六师听我说生男必有大福德。心生嫉妒就用庵罗果和成毒药。拿到其家告诉长者：瞿昙真厉害。善于看相，你女人临月可服此药。服此药后孩子端正，产者无患。长者欢喜的接受了毒药，让妇人吃，孕妇吃了就死去。六师欢喜的在城市里到处高声说：沙门瞿昙。说长者的女人要生男孩，孩子福德天下无胜。如今儿还没出生其母已死。
      那时长者对我开始怀疑。就用世间法带着棺材送至城外。堆了很多干柴用火焚烧。我用道眼看到这些就告诉阿难，取我的衣来，我要去摧灭邪见。
　　时毗沙门天告摩尼跋陀大将而作是言。如来。今欲诣彼冢间。卿可速往平治扫洒安师子座求妙花香庄严其地。尔时六师遥见我往。各相谓言。瞿昙沙门。至此冢间欲啖肉耶。是时多有未得法眼诸优婆塞。各怀差愧而白我言。彼妇已死愿不须往。尔时阿难语众人言。且待须臾如来不久当广开阐诸佛境界。我时到已坐师子座。长者难言。所言无二可名世尊。母已终亡云何生子。我言。长者卿于尔时都不见问母命修短。但问所怀为是男女。诸佛如来发言无二。是故当知。定必得子。是时死尸火烧腹裂。子从中出端坐火中。犹如鸳鸯处莲花台。六师见已复作是言。妖哉瞿昙。善为幻术。长者见已心复欢喜呵责六师。若言幻者汝何不作。我于尔时寻告耆婆。汝往火中抱是儿来。耆婆欲往。六师前牵语耆婆言。瞿昙沙门。所作幻术未必常尔。或能不能如其不能脱相烧害。汝今云何信受其言。耆婆答言。如来使入阿鼻地狱所有猛火尚不能烧。况世间火。尔时耆婆前入火聚。犹入清凉大河水中。抱持是儿还诣我所授儿与我。我受儿已告长者言。一切众生寿命不定如水上泡。众生若有殷重业果。火不能烧毒不能害。是儿业果非我所作。时长者言。善哉世尊。是儿若得尽其天命。惟愿如来为立名字。佛言。长者。是儿生于猛火之中。火名树提。应名树提。尔时会中见我神化。无量众生发阿耨多罗三藐三菩提心。尔时六师周遍六城不得停足惭愧低头。复来至此拘尸那城。既至此已唱如是言。诸人当知。沙门瞿昙。是大幻师诳惑天下遍六大城。譬如幻师幻作四兵。所谓车兵马兵象兵步兵。又复幻作种种璎珞城郭宫宅河池树木。沙门瞿昙。亦复如是。幻作王身为说法故。或作沙门身婆罗门身男身女身小身大身。或作畜生鬼神之身。或说无常或说有常。或时说苦或时说乐。或说有我或说无我。或说有净或说无净。或时说有或时说无。所为虚妄故名为幻。譬如因子随子得果。瞿昙沙门。亦复如是。摩耶所生母既是幻。子不得非。沙门瞿昙。无实知见。诸婆罗门经年积岁修习苦行护持禁戒。尚言未有真实知见。何况瞿昙年少学浅不修苦行。云何而有真实知见。若能具满七年苦行见犹不多。况所修习不满六年。愚人无智信受其教。如大幻师诳惑愚者。沙门瞿昙。亦复如是。善男子。如是六师于此城中大为众生增长邪见。善男子。我见是事心生怜愍。以其神力请召十方诸大菩萨。云集此林周匝弥满四十由延。今于此中大师子吼。善男子。虽于空处多有所说。则不得名师子吼也。于此智人大众之中。真得名为大师子吼。师子吼者。说一切法悉无常苦无我不净。惟说如来常乐我净。尔时六师复作是言。若瞿昙。有我我亦有我。所言我者见者名我。瞿昙。譬如有人向中见物。我亦如是。向喻于眼。见者喻我。佛告六师。若言见者名我。是义不然。何以故。汝所引喻因向见者。人在一向六根俱用。若定有我因眼见者。何不如彼一根之中俱伺诸尘。若一根中不能一时闻见六尘。当知无我。所引向喻虽经百年见者因之所见无异。眼根若尔。年迈根熟亦应无异。人向异故见内见外。眼根若尔。亦应内外一时俱见。若不见者云何有我。六师复言。瞿昙。若无我者谁能见耶。佛言。有色有明有心有眼。是四和合故名为见。是中实无见者受者。众生颠倒言有见者及以受者。以是义故。一切众生所见颠倒。诸佛菩萨所见真实。六师。若言色是我者。是亦不然。何以故。色实非我。色若是我不应而得丑陋形貌。何故复有四姓差别。悉不一种婆罗门耶。何故属他不得自在。诸根缺陋生不具足。何故不作诸天之身。而受地狱畜生饿鬼种种诸身。若不能得随意作者。当知。必定无有我也。以无我故名为无常。无常故苦。苦故为空。空故颠倒。以颠倒故一切众生轮转生死。受想行识亦复如是。六师。如来世尊永断色缚乃至识缚。是故名为常乐我净。复次色者即是因缘。若因缘者则名无我。若无我者名为苦空。如来之身非是因缘。非因缘故则名有我。若有我者即常乐净。六师复言。瞿昙。色亦非我乃至识亦非我。我者遍一切处犹如虚空。佛言。若遍有者则不应言我初不见。若初不见则知是见本无今有。若本无今有是名无常。若无常者云何言遍。若遍有者五道之中应具有身。若有身者应各受报。若各受报云何而言转受人天。汝言遍者一耶多耶。我若一者则无父子怨亲中人。我若多者一切众生所有五根悉应平等。所有业慧亦应如是。若如是者云何说言根有具足不具足者。善业恶业愚智差别。瞿昙。众生我者无有边际。法与非法则有分齐。众生修法则得好身。若行非法则得恶身。以是义故。众生业果不得无差
　　这时毗沙门天告诉摩尼跋陀大将：如来要去墓地。你应该快去打扫，安放师子座，用美妙花香庄严其地。这时六师遥见我来，互相议论：瞿昙沙门到此墓地要吃肉吗？这个时候很多未得法眼的优婆塞们担心的对我说：那女人已死，还是不要去了吧。阿难对众人说：稍等片刻，如来不久就会广开阐述诸佛的境界。我当时坐在师子座上。长者责难道：说一不二的人才能称的上世尊。母已死了怎么能生子？我说：长者，你那时没有问母的命运，只问所怀是男是女。诸佛如来说一不二。所以必定得子。此时死尸被火烧，腹部裂开，其子从中出现，端坐在火中犹如鸳鸯处莲花台中。六师见到又说：妖怪！瞿昙。善为幻术。长者见后心中欢喜，而指责六师：如果说是幻术，你们怎么作不来？
        我那时告诉耆婆：你去火中抱小孩出来。耆婆要去。六师连忙拉扯牵耆婆说：瞿昙沙门所作幻术不一定是真的。如果不是真的就会被烧到。你怎么能相信他的话呢？耆婆说：如来就算进入阿鼻地狱，那里的猛火尚不能烧，何况世间的火？于是耆婆前入火中犹如进入清凉的大河水中。抱着孩子出来到我面前交给了我。我接过此儿告诉长者：一切众生寿命不定，如水上的气泡。众生如果有强大的业果，则火不能烧，毒不能害。此儿的业果并不是我所作的。长者说：善哉世尊。此儿如果能尽其天命，希望如来为他起名。佛说：长者。此儿生于猛火之中，火叫做树提，就叫树提吧。这时会中人见我的神通：无量众生发阿耨多罗三藐三菩提心。
       这时六师跑遍六城无处可留，因惭愧而低头。又到此拘尸那城。既到此地就到处说：你们要知道。沙门瞿昙是大幻师，欺骗天下，遍布六大城。譬如幻师幻化四兵，所谓车兵、马兵、象兵、步兵。又幻作种种璎珞、城郭、宫宅、河池、树木。沙门瞿昙也是如此。幻作王身，为了说法，或化作沙门身、婆罗门身、男身、女身、小身、大身，或作畜生、鬼神之身。或说无常、或说有常。或说苦、或说乐。或说有我、或说无我。或说有净、或说无净。或说有、或说无。所作的都是虚妄所以叫幻术。譬如因子随子得果。瞿昙沙门也是如此。摩耶所生，母既是幻，子也一样。沙门瞿昙没有真实知见，诸婆罗门经年积岁修习苦行护持禁戒，尚说没有真实知见。何况瞿昙年少学浅，不修苦行，怎么能有真实知见？如果能满足七年苦行，见到的也不多，何况他所修习不满六年？愚人无智相信他的教法，如大幻师诳惑愚者。沙门瞿昙也是如此。
       善男子。这些六师在此城中大为众生增长邪见。善男子。我见到这些事心生怜愍，用神力召十方诸大菩萨云集此林周匝弥满四十由延，今在此地作大师子吼。善男子。在空处说的再多也不能叫师子吼。而在此智人大众之中，才真称的上大师子吼。所谓师子吼，就是说一切法悉无常苦无我不净。只说如来常乐我净。
      这时六师又说：如果瞿昙有我。我们也有我。所谓我，见者就是我。瞿昙。譬如有人向（镜子）中见物。我也一样。向比喻眼，见比喻我。
      佛告诉六师：如果说见者就是我，是不对的。因为你所引喻的因向而见。人在一向中六根俱用。如果一定有我，因眼而见为何不能在一根之中负责六尘？如果一根中不能同时闻见六尘，可知无我。所引向喻，虽经过百年见者因之所见不变。眼根也一样，年迈根熟也不会变。人向不同，所以见内、见外。眼根也一样，也应内外同时可见。如果不能同见怎么有我？
　　六师又说：瞿昙。如果无我，谁能见呢？
　　佛说：有色、有明、有心、有眼，四者和合叫做见。此中并无见者和受者。众生颠倒认为有见者和受者。因此一切众生所见颠倒，诸佛菩萨所见真实。六师如果说色就是我，也不对。因为色不是我，色如果是我，就不应得到丑陋的形貌，也不会有四姓的差别。都是一种婆罗门了。为何要属于别的种姓而不得自在？诸根缺陋，生不具足，为何不作诸天之身？而受地狱畜生饿鬼种种诸身？如果不能随意而作，可知必定没有我。因为无我所以无常，无常所以苦，苦所以为空，空所以颠倒，因颠倒一切众生轮转生死。受想行识也是一样的。六师，如来世尊永断色缚乃至识缚，所以叫常乐我净。另外色即是因缘，如果是因缘则是无我。如果无我则叫苦空。如来之身不是因缘，所以有我，因有我则常乐净。
       六师又说：瞿昙。色也不是我，乃至识也不是我。我遍布一切，犹如虚空。
       佛说：如果遍有，则不应说我最初不见。如果最初不见，则知此见是本无今有的。如果是本无今有则是无常。如果是无常怎么能说遍有？如果遍有，那么五道之中应都有身。如果有身则应各受报。如果各个受报，怎么能转受人天？你说遍，是一还是多？我如果是一，则无父子怨亲和中人（陌生人）。我如果是多，那么一切众生所有五根都应平等，所有业慧也应平等。这样怎么会有人六根具足，有人不具足呢。怎么会有善业、恶业、愚智的差别？
      瞿昙。众生的我没有边际，法与非法则有分别。众生修法则得好身，如果行非法则得恶身。因此众生的业果有差别。
 佛言。善男子。法与非法若如是者我则不遍。我若遍者则应悉到。如其到者修善之人亦应有恶。行恶之人亦应有善。若不尔者云何言遍。瞿昙。譬如一室然百千灯。各各自明不相妨碍。众生我者亦复如是。修善行恶不相杂合。善男子。汝等若言我如灯者。是义不然。何以故。彼灯之明从缘而有。灯增长故明亦增长。众生我者则 不如是明从灯出住在异处。众生我者不得如是从身而出住在异处。彼灯光明与闇共住。何以故。如闇室中然一灯时照则不了。及至多灯乃得明了。若初灯破闇则不须后灯。若须后灯。当知。初明与闇共住。瞿昙。若无我者谁作善恶
　　佛说：善男子。法与非法如果是这样，我就不能遍了。我如果是遍布的则应一起到达。如过齐到那么修善之人也应有恶。行恶之人也应有善。如果不是这样怎么能说是遍布？
        瞿昙。譬如一室点燃百千盏灯。各各自明，不相妨碍。众生的我也是一样。修善行恶不相杂合。
        善男子。你们如果说我如灯。那么灯的光明是从缘而有。灯增长所以光明也增长。众生我则不是这样。明从灯出，住在别处。众生的我也不是这样，从身而出，住在别处。灯的光明与暗共住，因为暗室中点燃一灯，照的不明了。点燃多盏灯才能明了。如果最初的灯能照破黑暗则不须后面的灯，如果需要后面的灯，可知。最初的光明与黑暗共在。
       瞿昙。如果无我，是谁在作善恶？
　 　佛言。若我作者云何名常。如其常者。云何而得有时作善有时作恶。若言有时作善恶者。云何复得言我无边。若我作者。何故而复习行恶法。如其我是作者。智者何故生疑。众生无我。以是义故外道法中定无有我。若言我者则是如来。何以故。身无边故无疑网故。不作不受故名为常。不生不灭故名为乐。无烦恼垢故名为净。 无有十相故名为空。是故如来常乐我净空无诸相。诸外道言。若言如来常乐我净无相故空。当知瞿昙所说之法则非空也。是故我今当顶戴受持。尔时外道其数无量。于佛法中信心出家。善男子。以是因缘故我于此娑罗双树大师子吼。师子吼者名大涅槃。善男子。东方双者破于无常获得于常。乃至北方双者破于不净而得于净。善 男子。此中众生为双树故护娑罗林。不令外人取其枝叶斫截破坏。我亦如是。为四法故令诸弟子护持佛法。何等名四。常乐我净。此四双树四王典掌。我为四王护持我法。是故于中而般涅槃。善男子。娑罗双树花果常茂。常能利益无量众生。我亦如是。常能利益声闻缘觉。花者喻我。果者喻乐。以是义故。我于此间婆罗双树入 大寂定。大寂定者名大涅槃。师子吼言。世尊。如来何故二月涅槃善男子。二月名春。春阳之月万物生长。种植根栽花果敷荣。江河盈满百兽孚乳。是时众生多生常想。为破众生如是常心。说一切法悉是无常。惟说如来常住不变。善男子。于六时中孟冬枯悴众不爱乐。春阳和液人所贪爱。为破众生世间乐故。演说常乐我净亦 尔。如来为破世我世净故说如来真实我净。言二月者。喻于如来二种法身。冬不乐者。智者不乐如来无常入于涅槃。二月乐者。喻于智者爱乐如来常乐我净。种植者。喻诸众生闻法欢喜发阿耨多罗三藐三菩提心种诸善根。河者。喻于十方诸大菩萨来诣我所咨受如是大涅槃典。百兽孚乳者。喻我弟子生诸善根。花喻七觉果喻四 果。以是义故。我于二月入大涅槃。师子吼言。如来初生出家成道转妙法轮皆以八日。何故涅槃独十五日。佛言。善哉善哉。善男子。如十五日月无亏盈。诸佛如来亦复如是。入大涅槃无有亏盈。以是义故。以十五日入般涅槃。善男子。如十五日月盛满时有十一事。何等十一。一能破闇。二令众生见道非道。三令众生见道邪 正。四除郁蒸得清凉乐。五能破坏荧火高心。六息一切贼盗之想。七除众生畏恶兽心。八能开敷优钵罗花。九合莲花。十引发行人进路之心。十一令诸众生乐受五欲多获快乐。善男子。如来满月亦复如是。一者破坏无明大闇。二者演说正道邪道。三者开示生死邪崄。涅槃平正。四者令人远离贪欲嗔恚痴热。五者破坏外道无明。 六者破坏烦恼结贼。七者除灭畏五盖心。八者开敷众生种善根心。九者覆盖众生五欲之心。十者发起众生进修趣向大涅槃行。十一者令诸众生乐修解脱。以是义故。于十五日入大涅槃。而我真实不入涅槃。我弟子中愚痴恶人。定谓如来入于涅槃。譬如母人多有诸子。其母舍行至他国土。未还之顷诸子各言。我母已死。而是母人 实不死也
　 　佛说：如果是我作，怎么能叫常？如果是常，怎么能有时作善、有时作恶？如果说有时作善恶怎么能说我是无边？如果我作，为何还会在学习行恶法？如过我是作者，智者为何生疑众生无我？因此外道法中决定无我。如果说有我则是如来。因为，如来身无边所以无疑网，不作不受所以叫常。不生不灭所以叫乐。无烦恼垢所以叫净。无有十相所以叫空。所以如来常乐我净，空无诸相。
        那些外道说：如果说如来常乐我净无相所以空。可知瞿昙所说之法非空。所以我应当顶戴受持。于是无数外道对佛法产生信心而出家。
       善男子。因这些因缘所以我在此娑罗双树间作大师子吼。师子吼就叫大涅槃。善男子。东方双树破于无常获得于常，乃至北方双者破于不净而得于净。善男子。此中众生为双树所以保护娑罗林，不令外人取其枝叶，斫截破坏。我也如此。为了四法令弟子们护持佛法。哪四法？就是常乐我净。此四双树是四王典掌。我为四王护持我 法。所以在这里般涅槃。善男子。娑罗双树花果常茂，常能利益无量众生。我也如此常能利益声闻缘觉。花比喻我，果比喻乐。因此我在此婆罗双树入大寂定。大寂定就叫大涅槃。
         师子吼说：世尊。如来为何在二月涅槃？
         善男子。二月是春。春阳之月万物生长。种植根栽花果繁茂。江河盈满，百兽哺乳。此时众生很多人会产生常想。为了破除众生的常心，宣说一切法悉是无常。只有如来常住不变。善男子。在六时中，寒冬天万物枯悴，众生不爱。春天被人所贪爱。为了破众生世间快乐而演说常乐我净。如来为破世我、世净所以说如来真实我净。 说二月是比喻如来的二种法身。冬不乐比喻智者不乐如来是无常的而入于涅槃。二月乐比喻于智者爱乐如来常乐我净。种植比喻众生闻法欢喜发阿耨多罗三藐三菩提心种诸善根。河比喻于十方大菩萨来到这里听受大涅槃典。百兽孚乳比喻我弟子生诸善根。花比喻七觉，果比喻四果。因此我在二月入大涅槃。
         师子吼说：如来初生，出家成道，转妙法轮皆在八号。为何只有涅槃在十五号？
          佛 说：善哉善哉。善男子。十五号的月亮没有缺陷。诸佛如来也是如此。入大涅槃无有亏盈，因此在十五日入般涅槃。善男子。比如十五号月满时有十一件事：一能破暗。二让众生见道非道。三让众生见道的邪正。四除郁蒸得清凉乐。五能破坏荧火高心。六平息一切贼盗之想。七除众生畏恶兽的心。八能开放优钵罗花。九合莲 花。十引发行人进路之心。十一令众生乐受五欲多获快乐。善男子。如来满月也是如此。一破坏无明大暗。二者演说正道和邪道的分别。三开示生死邪崄。涅槃平正。四令人远离贪欲嗔恚痴热。五破坏外道无明。六破坏烦恼结贼。七除灭畏五盖心。八开放众生种善根心。九覆盖众生五欲之心。十发起众生愿意进行大涅槃修行 的心。十一令众生乐修解脱。因此在十五日入大涅槃。而我事实上并不入涅槃。我的弟子中愚痴恶人，确定如来入涅槃。譬如母亲有很多孩子。其母到别国出游，没回来的时候孩子们都认为母亲已死，其实母亲并没有死。
　 　师子吼菩萨言。世尊。何等比丘能庄严此娑罗双树。善男子。若有比丘受持读诵十二部经。正其文句通达深义为人解说初中后善。为欲利益无量众生演说梵行。如是比丘则能庄严娑罗双树。师子吼菩萨言。世尊。如我解佛所说义者。阿难比丘即其人也。何以故。阿难比丘受持读诵十二部经。为人开说正语正义。犹如写水置之 异器。阿难比丘亦复如是。从佛所闻如闻转说
　　师子吼菩萨说：世尊。什么样的比丘能庄严此娑罗双树？
       善男子。如果有比丘能受持读诵十二部经。印证其文句，通达深义，为人解说初中后之善。为了利益无量众生演说梵行。这样的比丘则能庄严娑罗双树。
       师子吼菩萨说：世尊，按我理解的佛所说的道理。阿难比丘就是这样的人。因为阿难比丘受持读诵十二部经。为人解说正语正义，犹如泄水到其他的容器。阿难比丘也是如此。从佛处闻，如闻转说。
　　善男子。若有比丘得净天眼见于十方三千大千世界所有。如观掌中庵摩勒果。如是比丘亦能庄严娑罗双树。师子吼言。世尊。若如是者。阿尼楼驮比丘即其人也。何以故。阿尼楼驮。天眼见于三千大千世界所有乃至中阴。悉能明了无障碍故
　　善男子。如果有比丘得净天眼，见于十方三千大千世界所有，如观掌中庵摩勒果。这样的比丘也能庄严娑罗双树。
        师子吼说：世尊。那么阿尼楼驮比丘就是这样的人。因为阿尼楼驮的天眼能见到三千大千世界所有，乃至中阴都能明了，没有障碍。
　　善男子。若有比丘少欲知足心乐寂静。勤行精进念定慧解。如是比丘则能庄严娑罗双树。师子吼言。世尊。若如是者。迦叶比丘即其人也。何以故。迦叶比丘善修少欲知足等法
　　善男子。如果有比丘少欲知足，心乐寂静。勤行精进念定慧解。这样的比丘则能庄严娑罗双树。
         师子吼说：世尊。那么迦叶比丘就是这样的人。因为迦叶比丘善修少欲知足等法。
　　善男子。若有比丘为益众生故不为利养。修习通达无诤三昧圣行空行。如是比丘则能庄严娑罗双树。师子吼言。世尊。若如是者。须菩提比丘即其人也。何以故。须菩提者。善修无诤圣行空行故
　　善男子。如果有比丘为利益众生，不为利养自己。修习通达无诤三昧、圣行、空行。这样的比丘能庄严娑罗双树。
        师子吼说：世尊。如果是这样，那么须菩提比丘就是这样的人。因为须菩提善修无诤圣行空行。
　　善男子。若有比丘善修神通。一念之中能作种种神通变化。一心一定能作二果所谓水火。如是比丘则能庄严娑罗双树。师子吼言。世尊。若如是者。目连比丘即其人也。何以故。目揵连者。善修神通无量变化故
　　善男子。如果比丘善修神通。一念之中能作种种神通变化。一心一定能作二果：所谓水火。这样的比丘则能庄严娑罗双树。
         师子吼说：世尊。那么目连比丘就是这样的人。因为目揵连善修神通无量变化。
　 　善男子。若有比丘修习大智利智疾智解脱智甚深智广智无边智无胜智实智。具足成就如是慧根。于怨亲中心无差别。若闻如来涅槃无常心不忧戚。若闻常住不入涅槃不生欣庆。如是比丘则能庄严娑罗双树。师子吼言。世尊。若如是者。舍利弗比丘即其人也。何以故。舍利弗者。善能成就具足如是大智慧故
　　善男子。如果有比丘修习大智、利智、疾智、解脱智、甚深智、广智、无边智、无胜智、实智，具足成就如是慧根。对待怨心中没有差别。听闻如来涅槃无常，而心不忧戚。听到如来常住不入涅槃也不生欣庆。这样的比丘则能庄严娑罗双树。
        师子吼说：世尊。那么舍利弗比丘就是这样的人。因为舍利弗善能成就具足这种大智慧。
　 　善男子。若有比丘能说众生悉有佛性得金刚身无有边际。常乐我净身心无碍得八自在。如是比丘则能庄严娑罗双树。师子吼言。世尊。若如是者。惟有如来即其人也。何以故。如来之身金刚无边。常乐我净身心无碍具八自在故。世尊。惟有如来乃能庄严娑罗双树。如其无者则不端严。惟愿大慈。为庄严故常住于此娑罗林中。
　　善男子。如果有比丘能说众生都有佛性，得金刚身无有边际。常乐我净，身心无碍，得八种自在。这样的比丘则能庄严娑罗双树。
         师子吼说：世尊。只有如来是这样的人。因为如来之身金刚无边。常乐我净，身心无碍，具八种自在。世尊。只有如来才能庄严娑罗双树，如果没有则不端严。希望如来大慈，为了庄严而能常住此娑罗林中。
         佛言。善男子。一切诸法性无住住。汝云何言愿如来住。善男子。凡言住者名为色法。从因缘生故名为住。因缘无处故名不住住。如来已断一切色缚。云何当言如来住耶。受想行识亦复如是。善男子。住名憍慢。以憍慢故不得解脱。不得解脱故名为住。谁有憍慢从何处来。是故得名为无住住。如来永断一切憍慢。云何而言愿如来住。住者名有为法。如来已断有为之法是故不住。住名空法。如来已断如是空法。是故获得常乐我净。云何而言愿如来住。住者名为二十五有。如来已断二十五有。 云何而言愿如来住。住者即是一切凡夫。诸圣无去无来无住。如来已断去来住相。云何言住。夫无住者名无边身。身无边故云何而言惟愿如来住娑罗林。若住此林则是有边身。若有边则是无常。如来是常云何言住。夫无住者名曰虚空。如来之性同于虚空云何言住。又无住者名金刚三昧。金刚三昧坏一切住。金刚三昧即是如来云 何言住。又无住者。则名为幻。如来同幻云何言住。又无住者名无始终。如来之性无有始终云何言住。又无住者名无边法界。无边法界即是如来云何言住。又无住者名首楞严三昧。首楞严三昧知一切法而无所著。以无著故名首楞严。如来具足首楞严定云何言住。又无住者名处非处力。如来成就处非处力云何言住。又无住者名檀 波罗蜜。檀波罗蜜若有住者。则不得至尸波罗蜜乃至般若波罗蜜。以是义故。檀波罗蜜名为无住。如来乃至不住般若波罗蜜。云何愿言如来常住娑罗树林。又无住者名修四念处。如来若住四念处者。则不能得阿耨多罗三藐三菩提。是名不住住。又无住者名无边众生界。如来悉到一切众生无边界分而无所住。又无住者名无屋宅。 无屋宅者名为无有。无有者名为无生。无生者名为无死。无死者名为无相。无相者名为无系。无系者名为无著。无著者名为无漏。无漏即善善即无为。无为者即大涅槃。大涅槃即常常者即我。我者即净净者即乐。常乐我净即是如来。善男子。譬如虚空不住东方南西北方四维上下。如来亦尔。不住东方南西北方四维上下。善男 子。若有说言身口意恶得善果者无有是处。身口意善得恶果者亦无是处。若言凡夫得见佛性。十住菩萨不得见者亦无是处。一阐提辈犯五逆罪谤方等经毁四重禁。得阿耨多罗三藐三菩提者亦无是处。六住菩萨烦恼因缘堕三恶道亦无是处。菩萨摩诃萨以真女身得阿耨多罗三藐三菩提者亦无是处。一阐提常三宝无常亦无是处。如来 住于拘尸那城亦无是处。善男子。如来今于此拘尸那城入大三昧深禅定窟。众不见故名入涅槃
         佛说：善男子。一切诸法之性都没有住处。你为何希望如来住？善男子。凡是说住就是色法。从因缘生所以叫住。因缘无处所以叫不住住。如来已断一切色缚，怎么能说如来住呢？受想行识也是一样。善男子。住叫做憍慢，因憍慢而不得解脱。不得解脱所以叫住。谁有憍慢？从何处来？所以叫做无住住。如来永断一切憍慢，怎么希望如来住？住就是有为法。如来已断有为之法所以不住。住叫做空法，如来已断空法所以获得常乐我净，怎么希望如来住？住叫做二十五有。如来已断二十五有，怎么希望如来住？住即是一切凡夫，诸圣无去无来无住，如来已断去来住的相，怎么能住？
        所谓无住叫做无边身。身无边怎么能愿如来住在娑罗林？如果住在此林那就是有边的身。如果有边则是无常，如来是常怎么能住？所谓无住叫做虚空。如来之性等于虚空怎么能住？无住叫做金刚三昧。金刚三昧破坏一切住，金刚三昧即是如来，怎么能住？无住叫做幻，如来同幻，怎么能住？无住叫做无始终，如来之性没有始终怎么能住？无住叫做无边法界，无边法界即是如来，怎么能住？无住叫做首楞严三昧，首楞严三昧知一切法而无所著，因无著所以叫首楞严。如来具足首楞严定，怎么能住？无住叫做非处力，如来成就处非处力，怎么能住？无住叫檀波罗蜜。檀波罗蜜如果有住，则不能到尸波罗蜜乃至般若波罗蜜，因此檀波罗蜜叫做无住。如来乃至不住般若波罗蜜，怎么能希望如来常住娑罗树林？无住叫修四念处，如来如果住四念处则不能得阿耨多罗三藐三菩提，这叫作不住住。
       无住叫无边众生界。如来悉到一切众生，无边界之分，而无所住。无住叫无屋宅，无屋宅叫无有，无有叫无生，无生叫无死，无死叫无相。无相叫无系。无系叫无著。无著叫无漏。无漏就是善，善就是无为。无为就是大涅槃。大涅槃就是常，常就是我。我就是净，净就是乐。常乐我净就是如来。
      善男子。譬如虚空不住东方南西北方四维上下。如来也是一样。不住东方南西北方四维上下。
     善男子。如果有人说身口意恶而得到善果没有道理。身口意善而得恶果也没有道理。如果说凡夫能见佛性，十住菩萨不能见者也没有道理。一阐提辈犯五逆罪谤方等经毁四重禁得阿耨多罗三藐三菩提者也没有道理。六住菩萨烦恼因缘堕三恶道也没有道理。菩萨摩诃萨以真实的女人身而得阿耨多罗三藐三菩提也没有道理。一阐提是常，三宝无常，也没有道理。如来住在拘尸那城也没有道理。善男子。如来今在此拘尸那城入大三昧深禅定窟，众生看不见所以叫入涅槃。
　 　师子吼言。如来何故入禅定窟。善男子。为欲度脱诸众生故。未种善根者令得种故。已种善根者得增长故。善果未熟令得熟故。为已熟者说趣阿耨多罗三藐三菩提故。轻贱善法者令生尊重故。诸有放逸者令离放逸故。为与文殊师利等诸大香象共论议故。为欲教化乐读诵者深爱禅定故。为以圣行梵行天行教化众生故。为观不共 深法藏故。为欲呵责放逸弟子故。如来常寂犹尚乐定。况汝等辈烦恼未尽而生放逸。为欲呵责诸恶比丘受畜八种不净之物及不少欲不知足故。为令众生尊重所闻禅定法故。以是因缘入禅定窟　　　　　　　　　　　　　　
　　师子吼说：如来为何要入禅定窟？
       善男子。为了度脱众生，为了未种善根的令其得种，为了已种善根者得到增长。为了善果未熟到令其成熟。为了已熟者说趣阿耨多罗三藐三菩提。为了轻贱善法者令其尊重。为了放逸者令他们离开放逸。为了与文殊师利等大香象一起论议。为了教化乐读诵者深爱禅定。为了用圣行梵行天行教化众生。为了观察不共之甚深法藏。为 了呵责放逸弟子。如来常寂犹喜欢定，何况你们这些烦恼未尽的人却要放逸？为了呵责恶比丘接受畜养八种不净之物以及不少欲、不知足。为了让众生尊重所闻禅定之法。因此而入禅定窟。　　　　　　　　　　　　　　
　 　师子吼言。世尊。无相定者名大涅槃。是故涅槃名为无相。以何因缘名为无相。善男子。无十相故。何等为十。所谓色相声相香相味相触相生住坏相男相女相。是名十相。无如是相故名无相。善男子。夫着相者则能生痴。痴故生爱。爱故系缚。系缚故受生。受生故有死。死故无常。不着相者则不生痴。不生痴故则无有爱。无 有爱故则无系缚。无系缚故则不受生。不受生故则无有死。无有死故则名为常。以是义故涅槃名常。师子吼言。世尊。何等比丘能断十相。佛言。善男子。若有比丘数数修习三种相者则断十相。数数修习三昧定相。数数修习智慧之相。数数修习舍相。是名三相。师子吼言。世尊。云何名为定慧舍相。定是三昧者。一切众生皆有 三昧。云何方言修习三昧。若心在一境则名三昧。若更余缘则不名三昧。如其不定非一切智。非一切智云何名定。若以一行得三昧者。其余诸行亦非三昧。若非三昧则非一切智。若非一切智云何名三昧。慧舍二相亦复如是佛言。善男子。如汝所言缘于一境得名三昧其余诸缘不名三昧。是义不然。何以故。如是余缘亦一境故行亦 如是。又言众生先有三昧不须修者。是亦不然。所以者何。言三昧者名善三昧。一切众生真实未有。云何而言不须修习。以住如是善三昧中观一切法名善慧相。不见三昧智慧异相。是名舍相
　　师子吼说：世尊。无相定叫大涅槃。所以涅槃叫做无相。以什么因缘叫无相？
      善男子。因为无十种相，所谓色相、声相、香相、味相、触相、生住坏相、男相、女相。没有这些相所以叫无相。善男子。着相者则生痴，痴则生爱，爱则被系缚，系缚则受生，受生则有死，死所以无常。不着相则不生痴，不生痴则没有对有的爱，无有爱则无系缚，无系缚则不受生，不受生则无有死，无有死则是常。因此涅槃是常。
       师子吼说：世尊。什么样的比丘能断十相。
      佛说：善男子。如果比丘数数修习三种相则能断十相：数数修习三昧定相，数数修习智慧之相，数数修习舍相，叫做三相。
       师子吼说：世尊。为何叫定慧舍相。定是三昧，一切众生皆有三昧。怎么能说修习三昧？若心在一个境界则叫三昧，如果还有其他缘则不叫三昧。如果不定就非一切智。非一切智怎能叫定。如果以一种行而得三昧，其余诸行则非三昧，如果非三昧则非一切智，若非一切智怎么叫三昧？慧舍二相也是如此。
        佛说：善男子。如你所说。缘于一境所以叫三昧，其余的诸缘不叫三昧。这么说是不对的。因为其余的缘也在一境所以行也如是。又说众生先有三昧所以不须要修，也是不对的。因为所谓三昧就是善三昧。一切众生真实没有，怎么能不修习？以住这些善三昧中观一切法叫作善慧相，不见三昧智慧的异相就叫舍相。
　 　复次善男子。若取色相不能观色常无常相。是名三昧。若能观色常无常相。是名慧相。三昧慧等观一切法。是名舍相。善男子。如善御驾驷迟疾得所。迟疾得所故名舍相。菩萨亦尔。若三昧多者则修习慧。若慧多者则修习三昧。三昧慧等则名为舍。善男子。十住菩萨智慧力多三昧力少。是故不得明见佛性。声闻缘觉三昧力多 智慧力少。以是因缘不见佛性。诸佛世尊定慧等故明见佛性了了无碍。如观掌中庵摩勒果。见佛性者名为舍相。奢摩他者名为能灭。能灭一切烦恼结故。又奢摩他者名曰能调。能调诸根恶不善故。又奢摩他者名曰寂静。能令三业成寂静故。又奢摩他者名曰远离。能令众生离五欲故。又奢摩他者名曰能清。能清贪欲嗔恚愚痴三浊 法故。以是义故故名定相。毗婆舍那名为正见。亦名了见。名为能见。名曰遍见。名次第见。名别相见。是名为慧。忧毕叉者。名曰平等。亦名不诤。又名不观。亦名不行。是名为舍。善男子。奢摩他者有二种。一者世间。二者出世间。复有二种。一者成就。二不成就。成就者。所谓诸佛菩萨。不成就者。所谓声闻辟支佛等。 复有三种。谓下中上。下者谓诸凡夫。中者声闻缘觉。上者诸佛菩萨。复有四种。一者退。二者住。三者进。四者能大利益。复有五种。所谓五智三昧。何等为五。一者无食三昧。二者无过三昧。三者身意清净一心三昧。四者因果俱乐三昧。五者常念三昧。复有六种。一者观骨三昧。二者。慈三昧。三者观十二因缘三昧。四者 阿那婆那三昧。五者正念觉观三昧。六者观生灭住异三昧。复有七种。所谓七觉分。一者念处觉分。二者择法觉分。三者精进觉分。四者喜觉分。五者除觉分。六者定觉分。七者舍觉分。复有七种。一者须陀洹三昧二者斯陀含三昧。三者阿那含三昧。四者阿罗汉三昧。五者辟支佛三昧。六者菩萨三昧。七者如来觉知三昧。复有 八种。谓八解脱三昧。一者内有色相外观色解脱三昧。二者内无色相外观色解脱三昧。三者净解脱身证三昧。四者空处解脱三昧。五者识处解脱三昧。六者无所有处解脱三昧。七者非有想非无想处解脱三昧。八者灭尽定处解脱三昧。复有九种所谓九次第定。四禅四空及灭尽定三昧。复有十种。所谓十一切处三昧。何等为十。一 者地一切处三昧。二者水一切处三昧。三者风一切处三昧。四者青一切处三昧。五者黄一切处三昧。六者赤一切处三昧。七者白一切处三昧。八者空一切处三昧。九者识一切处三昧。十者无所有一切处三昧。复有无数种。所谓诸佛菩萨。善男子。是名三昧相。善男子。慧有二种。一者世间。二者出世间。复有三种一者般若。二 者毗婆舍那。三者阇那。般若者名一切众生。毗婆舍那者一切圣人。阇那者诸佛菩萨。又般若者名为别相。毗婆舍那者名为总相。阇那者名为破相。复有四种。所谓观四真谛。善男子。为三事故修奢摩他。何等为三。一者不放逸故。二者庄严大智故。三者得自在故。复次为三事故修毗婆舍那。何等为三。一者为观生死恶果报 故。二者为欲增长诸善根故。三者为破一切诸烦恼故　　　　　　　　
　 　另外男子。如果取色相不能观色、常、无常相就叫三昧。如果能观色、常、无常相就叫慧相。用三昧、慧等观一切法叫舍相。善男子。如善驾车的人因时快时慢而到达目的叫舍相。菩萨也一样。如果三昧多了则修习慧，如果慧多则修习三昧。三昧慧相等则叫舍。善男子。十住菩萨智慧力多三昧力少所以不能明见佛性。声闻缘 觉三昧力多智慧力少所以不见佛性。诸佛世尊定慧相等所以能明见佛性，了了无碍，如观掌中庵摩勒果。见佛性就叫舍相。奢摩他叫能灭，因为能灭一切烦恼结。另外奢摩他者叫能调，因为能调诸根恶不善。另外奢摩他叫寂静，因为能令三业成寂静。另外奢摩他叫远离，因为能令众生远离五欲。另外奢摩他叫能清，因为能清洁 贪欲嗔恚愚痴三浊法。因此叫定相。毗婆舍叫正见，又叫了见，叫能见，叫遍见，叫次第见，叫别相见，叫做慧。忧毕叉者，意思是平等。也叫不诤。也叫不观、不行，叫做舍。
       善男子。奢摩他有二种：世间和出世间。还有二种：成就与不成就。成就的就是诸佛菩萨，不成就的就是声闻辟支佛等。还有三种：下中上。下就是凡夫，中是声闻缘觉，上就是诸佛菩萨。还有四种：一退，二住，三进，四能大利益。还有五种：所谓五智三昧。哪五种？一无食三昧，二无过三昧，三身意清净一心三昧，四因果俱乐三昧，五常念三昧。
         还有六种。一是观骨三昧，二是慈三昧，三观十二因缘三昧。四阿那婆那三昧，五正念觉观三昧，六观生灭住异三昧。
        还有七种。所谓七觉分。一念处觉分，二择法觉分，三精进觉分。四喜觉分，五除觉分，六定觉分，七舍觉分。
       还有七种。一须陀洹三昧，二斯陀含三昧，三阿那含三昧，四阿罗汉三昧，五辟支佛三昧，六菩萨三昧，七如来觉知三昧。
        还有八种。所谓八解脱三昧。一内有色相外观色解脱三昧，二内无色相外观色解脱三昧。三净解脱身证三昧。四空处解脱三昧。五识处解脱三昧。六无所有处解脱三昧。七非有想非无想处解脱三昧。八灭尽定处解脱三昧。
        还有九种，所谓九次第定。四禅四空及灭尽定三昧。
       还有十种。所谓十一切处三昧。一地一切处三昧。二水一切处三昧。三风一切处三昧。四青一切处三昧。五黄一切处三昧。六赤一切处三昧。七者一切处三昧。八空一切处三昧。九识一切处三昧。十无所有一切处三昧。
        还有无数种，所谓诸佛菩萨。
       善男子，这叫三昧相。善男子。慧有二种：世间和出世间。还有三种：一般若，二毗婆舍那，三阇那。般若意思是一切众生。毗婆舍那是一切圣人。阇那是诸佛菩萨。另外般若是别相，毗婆舍那名为总相，阇那名为破相。还有四种：所谓观四真谛。善男子。为了三件事所以要修奢摩他：一不放逸，二庄严大智，三得自在。另外为 了三件事所以要修毗婆舍那：一为观生死恶果报。二为欲增长诸善根。三为破一切诸烦恼。　　　　　　　　
　　
　　大般涅槃经卷第三十