大般涅槃经第二十二卷

北凉天竺三藏昙无谶译
　　光明遍照高贵德王菩萨品第十之二
　　善男子。云何菩萨摩诃萨修大涅槃不闻而闻。十二部经其义深邃昔来不闻。今因是经得具足闻。先虽得闻唯闻名字。而今于此大涅槃经乃得闻义。声闻缘觉唯闻十二部经名字不闻其义。今于此经具足得闻。是名不闻而闻。善男子。一切声闻缘觉经中。不曾闻佛有常乐我净不毕竟灭。三宝佛性无差别相。犯四重罪谤方等经作五逆罪及一阐提悉有佛性。今于此经而得闻之。是名不闻而闻。
　　善男子，为何菩萨摩诃萨通过修行大涅槃法门而能不闻而闻呢？十二部经的道理深邃，以往从未听过，如今因本经能够全部听闻。以前虽然听过但只知道名字，如今因此大涅槃经才听到经意。声闻缘觉只听到十二部经的名字但没听到其义理，今日因此经全部了解，这些就叫不闻而闻。
　　善男子。在一切声闻缘觉的经中都不曾听说：“佛有常乐我净、不会毕竟毁灭，三宝佛性无差别相，犯四重罪、谤方等经、作五逆罪及一阐提这些人都有佛性等意”，今日因此经而能够听闻，这叫不闻而闻（即是从不懂到懂的变化）。
　　光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨白佛言。世尊。若犯重禁谤方等经作五逆罪一阐提等有佛性者。是等云何复堕地狱。世尊。若使是等有佛性者。云何复言无常乐我净。世尊。若断善根名一阐提者。断善根时所有佛性云何不断。佛性若断云何复言常乐我净。如其不断何故名为一阐提耶。世尊。犯四重禁名为不定。谤方等经作五逆罪及一阐提悉名不定。如是等辈若决定者。云何得成阿耨多罗三藐三菩提。得须陀洹乃至辟支佛亦名不定。若须陀洹至辟支佛是决定者。亦不应成阿耨多罗三藐三菩提。世尊。若犯四重不决定者。须陀洹乃至辟支佛亦不决定。如是不定诸佛如来亦复不定。若佛不定。涅槃体性亦复不定。至一切法亦复不定。云何不定。若一阐提除一阐提则成佛道。诸佛如来亦应如是。入涅槃已。亦应还出不入涅槃。若如是者涅槃之性则为不定。不决定故当知无有常乐我净。云何说言一阐提等当得涅槃。
        光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨对佛说：世尊。如果犯过重禁，毁谤方等经，犯了五逆罪，一阐提等人也有佛性，那他们为何还会堕地狱？世尊。假使这些人有佛性，怎么又说无常乐我净？世尊。如果断绝善根叫一阐提，断善根时其所具有的佛性怎么不断？佛性若一同断绝，怎么能说常乐我净？如果没断又怎能叫一阐提呢？世尊。犯四重禁叫不定，谤方等经作五逆罪及一阐提都叫不定。这些人如果是定（不变，永恒）的，如何成就阿耨多罗三藐三菩提？得到须陀洹乃至辟支佛后也叫不定。如果须陀洹、辟支佛是定的，将来也就无法成就阿耨多罗三藐三菩提。世尊。若犯四重不是定，须陀洹乃至辟支佛也不定，那么诸佛如来也是不定的。如果佛不定，那么涅槃体性也是不定，乃至一切法都是不定的（就是说并非永恒，所以不是常乐我净）。如何不定？如果一阐提除去一阐提后能成佛道。诸佛如来也应该如此，入涅槃后应该还能回来。如果是这样，那么涅槃之性就是不定的。因其并非永恒就可以推测出没有常乐我净的结论了。既然如此，怎能说一阐提之辈能得涅槃？
　　尔时世尊告光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨言。善哉善哉。善男子。为欲利益无量众生令得安乐。怜愍慈念诸世间故。为欲增长发菩提心诸菩萨故。作如是问。善男子。汝已亲近过去无量诸佛世尊。于诸佛所种诸善根。久已成就菩提功德。降伏众魔令其退散。已教无量无边众生。悉令得至阿耨多罗三藐三菩提。久已通达诸佛如来所有甚深秘密之藏。已问过去无量无边恒河沙等诸佛世尊如是甚深微密之义。我都不见一切世间。若人若天沙门婆罗门若魔若梵。有能咨问如来是义。今当诚心谛听谛听。吾当为汝分别演说。善男子。一阐提者亦不决定。若决定者是一阐提终不能得阿耨多罗三藐三菩提。以不决定是故能得。如汝所言佛性不断。云何一阐提断善根者。善男子。善根有二种。一者内。二者外。佛性非内非外。以是义故佛性不断。复有二种。一者有漏。二者无漏。佛性非有漏非无漏。是故不断。复有二种。一者常。二者无常。佛性非常非无常。是故不断。若是断者则应还得。若不还得则名不断。若断已得名一阐提。犯四重者亦是不定。若决定者。犯四重禁终不能得阿耨多罗三藐三菩提。谤方等经亦复不定。若决定者。谤正法人终不能得阿耨多罗三藐三菩提。作五逆罪亦复不定。若决定者。五逆之人终不能得阿耨多罗三藐三菩提。色与色相二俱不定。香味触相生相。至无明相阴入界相二十五有相四生乃至一切诸法。皆亦不定。善男子。譬如幻师在大众中化作四兵车步象马。作诸璎珞严身之具。城邑聚落山林树木泉池河井。而彼众中有诸小儿无有智慧。睹见之时悉以为实。其中智人知其虚诳以幻力故惑人眼目。
这时世尊告诉光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨：善哉善哉。善男子。我知道你这是为了利益无量众生让他们得到安乐，为了怜愍慈念世间，为了增长发菩提心的诸菩萨，所以才这样问。善男子。你已亲近过去无量诸佛世尊，在诸佛前种下种种善根。很早已前就成就了菩提功德，已经降伏众魔，已经教导了无量无边的众生，令他们得至阿耨多罗三藐三菩提。你早已通达诸佛如来所有甚深秘密之藏。已经在过去无量无边如恒河沙数量的诸佛世尊那里询问过甚深微密之义。我没见过一切世间众生，包括人、天、沙门、婆罗门、魔、梵，其中有能询问如来这个问题的。今天你应当诚心谛听，我来给你详细解说。
善男子。一阐提不是定的。如果是定的那么一阐提永远都不能得阿耨多罗三藐三菩提，因为他不恒定所以能得。正如你所说的佛性肯定是不会断绝的。那么一阐提断绝善根是怎么回事呢？善男子。善根有二种。一是内，二是外。但是佛性非内非外，因此所断绝的善根并不包括佛性。善根又有二种：有漏与无漏。佛性非有漏非无漏，所以并没有断。还有二种善根：常与无常，佛性非常非无常。所以不断。如果能断那就还会再得。如果并非还能得到就是不断。如果断除了已经得到的就叫做一阐提。犯四重者也是不定的，如果是决定的，那么犯四重禁者终不能得阿耨多罗三藐三菩提。谤方等经也是不定，如果是决定的那么谤正法的人终不能得阿耨多罗三藐三菩提。作五逆罪也是不定。如果决定，那么五逆之人终不能得阿耨多罗三藐三菩提。色与色相两者都是不定的。香味触相生相乃至无明相、阴入界相、二十五有相、四生乃至一切诸法都是不定的。善男子。譬如幻师在大众中变化四兵车步象马，各种璎珞装饰自身，乃至城市部落山林树木泉池河井。而见到这些的大众中的小孩，因为没有智慧，认为这些都是真实的东西。而有智慧的人则明白这些都是假的，不过是用幻术惑人眼目。
　　善男子。一切凡夫乃至声闻辟支佛等。于一切法见有定相亦复如是。诸佛菩萨于一切法不见定相。善男子。譬如小儿于盛夏月见热时焰谓之为水。有智之人于此热焰终不生于实水之想。但是虚焰诳人眼目非实是水。一切凡夫声闻缘觉见一切法。亦复如是悉谓是实。诸佛菩萨于一切法不见定相。善男子。譬如山涧因声有响。小儿闻之谓是实声。有智之人解无定实。但有声相诳于耳识。善男子。一切凡夫声闻缘觉于一切法。亦复如是见有定相。诸菩萨等解了诸法悉无定相。见无常相空寂等相无生灭相。以是义故。菩萨摩诃萨见一切法是无常相。善男子。亦有定相。云何为定。常乐我净。在何处耶。所谓涅槃。善男子。须陀洹果亦复不定。不决定故经八万劫得阿耨多罗三藐三菩提心。斯陀含果亦复不定。不决定故经六万劫得阿耨多罗三藐三菩提心。阿那含果亦复不定。不决定故经四万劫得阿耨多罗三藐三菩提心。阿罗汉果亦复不定。不决定故经二万劫得阿耨多罗三藐三菩提心。辟支佛道亦复不定。不决定故经十千劫得阿耨多罗三藐三菩提心。善男子。如来今于拘尸那城娑罗双树间。示现倚卧师子之床欲入涅槃。令诸未得阿罗汉果众弟子等及诸力士生大忧苦。亦令天人阿修罗乾闼婆迦楼罗紧那罗摩睺罗伽等大设供养。欲使诸人以千端叠缠裹其身。七宝为棺盛满香油。积诸香木以火焚之。唯除二端不可得烧。一者儭身。二最在外。为诸众生分散舍利以为八分。一切所有声闻弟子。咸言如来入于涅槃。当知如来亦不毕定入于涅槃。何以故。如来常住不变易故。以是义故。如来涅槃亦复不定。
　　善男子。一切凡夫乃至声闻辟支佛等，在认知一切法中所谓定相时也是如此。诸佛菩萨对一切法都看不到定相。善男子，譬如小孩在盛夏月见到热风就认为是水，但是有智慧的人永远不会把这热焰当作真水。一切凡夫、声闻、缘觉见到一切法也一样认为是真实的。然而诸佛菩萨却在一切法中不见定相。善男子，譬如山涧因声有响。小孩听见认为真的有声响在里面，有智慧之人明白那只不过是声波震动的现象在欺骗耳识。善男子。一切凡夫声闻缘觉对于一切法，也是如此看待。诸菩萨等明了诸法都无定相。只见到无常相、空寂等相、无生灭相。因此而言菩萨摩诃萨见一切法都是无常相。
　　善男子，但是也有定相。什么是定？就是：常乐我净。它们在何处呢？就是涅槃。
　　善男子。须陀洹果也是不定的，因此经八万劫后才得阿耨多罗三藐三菩提心。斯陀含果位也不定，要经六万劫得阿耨多罗三藐三菩提心。阿那含果也不定，要经四万劫得阿耨多罗三藐三菩提心。阿罗汉果位也不定，要经二万劫才得阿耨多罗三藐三菩提心。辟支佛道也不定，要经十千劫得阿耨多罗三藐三菩提心。
　　善男子。如来今天在拘尸那城的娑罗双树间，示现倚卧在师子之床要进入涅槃。让这些未得阿罗汉果的众弟子等以及诸位力士们非常忧苦，也让天人阿修罗乾闼婆迦楼罗紧那罗摩睺罗伽等大设供养。希望大家用千层布缠裹如来的身体，七宝做成的棺木里盛满香油。堆满香木以火焚之。只有二端不能被烧：一是儭身，二最外面。将舍利分成八份，分散给众生。一切所有声闻弟子都说如来入于涅槃。要知道如来也不完全定入涅槃。因为如来是常住不变的。从这个意义上说如来涅槃也是不定的。
　　善男子。当知如来亦复不定。如来非天。何以故。有四种天。一者世间天。二者生天。三者净天。四者义天。世间天者如诸国王。生天者从四天王乃至非有想非无想天。净天者从须陀洹至辟支佛。义天者十住菩萨摩诃萨等。以何义故十住菩萨名为义天。以能善解诸法义故。云何为义。见一切法是空义故。善男子。如来非王亦非四天乃至非有想非无想天。从须陀洹至辟支佛十住菩萨。以是义故。如来非天。然诸众生亦复称佛为天中天。是故如来非天非非天。非人非非人。非鬼非非鬼。非地狱畜生饿鬼。非非地狱畜生饿鬼。非众生非非众生。非法非非法。非色非非色。非长非非长。非短非非短。非相非非相。非心非非心。非有漏非无漏。非有为非无为。非常非无常。非幻非非幻。非名非非名。非定非非定。非有非无。非说非非说。非如来非不如来。以是义故。如来不定。善男子。何故如来不名世天。世天者即是诸王。如来久于无量劫中已舍王位。是故非王。非非王者。如来生于迦毗罗城净饭王家。是故非非王。非生天者。如来久已离诸有故。是故非生天。非非生天。何以故。升兜率天下阎浮提故。是故如来非非生天。亦非净天。何以故。如来非是须陀洹乃至非辟支佛。是故如来非是净天。非非净天。何以故。世间八法所不能染。犹如莲花不受尘水。是故如来非非净天。亦非义天。何以故。如来非是十住菩萨故。是故如来非义天也。非非义天。何以故。如来常修十八空义故。是故如来非非义天。如来非人。何以故。如来久于无量劫中离人有故是。故非人。亦非非人。何以故。生于迦毗罗城故是故非非人。如来非鬼。何以故。不害一切诸众生故。是故非鬼。亦非非鬼。何以故。亦以鬼像化众生故。是故非非鬼。如来亦非地狱畜生饿鬼。何以故。如来久离诸恶业故。是故非地狱畜生饿鬼。亦非非地狱畜生饿鬼。何以故。如来亦复现受三恶诸趣之身化众生故。是故非非地狱畜生饿鬼。亦非众生。何以故。久已远离众生性故。是故如来非众生。亦非非众生。何以故。或时演说众生相故。是故如来非非众生。如来非法。何以故。诸法各各有别异相。如来不尔唯有一相。是故非法。亦非非法。何以故。如来。法界故。是故非非法。如来非色何以故。十色入所不摄故。是故非色。亦非非色。何以故。身有三十二相八十种好故。是故非非色。
　　善男子。你应该明白如来也是不定的。如来不是天，为什么呢？有四种天：一世间天。二生天。三净天。四义天。世间天比如国王。生天就是从四天王乃至非有想非无想天。净天就是从须陀洹至辟支佛。义天是十住菩萨摩诃萨等。为何十住菩萨称为义天呢？因为他们能善解诸法义。什么法义呢？见一切法是空这个义。
　　善男子。如来非王也非四天，乃至非有想非无想天，从须陀洹至辟支佛十住菩萨。因此如来非天。然而众生又称佛为天中天。所以如来不是天也不是非天。不是人也不是非人。不是鬼也不是非鬼。不是地狱畜生饿鬼。不是非地狱畜生饿鬼。不是众生不是非众生。不是法不是非法。不是色不是非色。不是长不是非长。不是短不是非短。不是相不是非相。不是心不是非心。不是有漏不是无漏。不是有为不是无为。不是常不是无常。不是幻不是非幻。不是名不是非名。不是定不是非定。不是有不是无。不是说不是非说。不是如来不是非如来。因此上说如来不定。
　　善男子。为何如来不叫世天？世天即是诸王。如来早已在无量劫中舍弃王位，所以不是王。不是非王的原因是，如来生于迦毗罗城净饭王家中，所以不是非王。非生天的原因是。如来已离诸有很久了，所以不是生天。为什么不是非生天？如来离开兜率天到了阎浮提，所以如来不是非生天。也非净天，为什么呢？如来布是须陀洹乃至不是辟支佛，所以如来布是净天。不是非净天。为什么呢？世间八法都不能染着，犹如莲花不受尘水，所以如来不是非净天。也不是义天，因为如来不是十住菩萨所以如来不是义天。不是非义天，因为如来常修十八种空义，所以如来不是非义天。
　　如来不是人。因为如来早在无量劫中离开人有了，所以不是人。也不是非人，因为如来作为人身降生在迦毗罗城中，所以不是非人。如来不是鬼，因为如来不害一切诸众生。也不是非鬼。因为如来也会用鬼的形象度化众生。如来也不是地狱畜生饿鬼，因为如来早已离开这些恶业。也不是非地狱畜生饿鬼。因为如来也示现三恶诸趣的形象度化众生。如来也不是众生，因为如来早已远离众生之性。也不是非众生。因为如来不时演说众生之相。如来不是法，因为诸法各有不同的相。如来不是，只有一相，所以如来不是法。也不是非法，因为如来在法界之中。如来不是色，因为十色入所不能摄入。也不是非色，因为如来身有三十二相、八十种好。
　　如来非长。何以故。断诸色故。是故非长。亦非非长。何以故。一切世间无有能见顶髻相故。是故非非长。如来非短。何以故。久已远离憍慢结故。是故非短。亦非非短。何以故。为瞿师罗长者示三尺身故。是故非非短。如来非相。何以故。久已远离诸相相故。是故非相。亦非非相。何以故。善知诸相故。是故非非相。如来非心。何以故。虚空相故。是故非心。亦非非心。何以故。有十力心法故。亦能知他众生心故。是故非非心。如来非有为。何以故。常乐我净故。是故非有为。亦非无为。何以故。有来去坐卧示现涅槃故。是故非无为。如来非常。何以故。身有分故是故非常。云何非常。以有知故。常法无知犹如虚空。如来有知是故非常。云何非常。有言说故。常法无言亦如虚空。如来有言是故无常。有姓氏故名曰无常。无姓之法乃名为常。虚空常故无有姓氏。如来有姓姓瞿昙氏是故无常。有父母故名曰无常。无父母者乃名曰常。虚空常故无有父母。佛有父母是故无常。有四威仪名曰无常。无四威仪乃名曰常。虚空常故无四威仪。佛有四威仪是故无常。常住之法无有方所。虚空常故无有方所。如来出在中天竺地。住舍婆提或王舍城。是故无常。以是义故如来非常亦非非常。何以故。生永断故。有生之法名曰无常。无生之法乃名为常。如来无生是故为常。常法无性。有性之法名曰无常。如来无生无性无生无性故常。有常之法遍一切处。犹如虚空无处不有。如来亦尔遍一切处。是故为常。无常之法或言此有或言彼无。如来不尔不可说言是处有彼处无。是故为常。无常之法有时是有有时是无。如来不尔有时是有有时是无。是故为常。常住之法无名无色。虚空常故无名无色。如来亦尔无名无色是故为常。常住之法无因无果。虚空常故无因无果。如来亦尔无因无果。是故为常。常住之法三世不摄。如来亦尔三世不摄是故为常。如来非幻。何以故。永断一切虚诳心故。是故非幻。亦非非幻。何以故。如来或时分此一身为无量身。无量之身复为一身。山壁直过无有障碍。履水如地入地如水行空如地。身出烟焰如大火聚。云雷震动其声可畏。或为城邑聚落舍宅山川树木。或作大身或作小身。男身女身童男童女身。是故如来亦非非幻。如来非定。何以故。如来于此拘尸那城娑罗双树间。示现入于般涅槃故。是故非定。亦非非定。何以故。常乐我净故。是故如来亦非非定。如来非有漏。何以故。断三漏故。故非有漏。三漏者。欲界一切烦恼除无明是名欲漏。色无色界一切烦恼除无明是名有漏。三界无明名无明漏。如来永断是故非漏。
　　如来不是长，因为断绝了诸色的缘故。也不是非长，因为世间没人能见到如来的头顶。如来不是短，因为早已远离较慢之结（不会受短报）。也不是非短，曾为瞿师罗长者示现三尺之身。如来不是相，因为早已远离诸相之相。也不是非相，因为如来了解诸相。如来不是心，因为如来是虚空相，所以不是心。又不是非心，因为如来有十力心法，也能知其他众生的心，所以不是非心。如来不是有为，因为常乐我净所以不是有为。也不是无为，因为如来有来去坐卧以及示现涅槃的行为。如来不是常，因为身有分的缘故（应该是身体分段生死的意思）。为何不是常？因为可以认知，常法犹如虚空是无法感知的。如来有知所以不是常。为何不是常，因为有说法。常法无言也如虚空。如来有言所以不是常。有姓氏所以是无常，无姓（无名）的法才叫常，虚空是常所以没有姓氏。如来有姓，姓瞿昙氏所以无常。有父母故就是无常，无父母才叫常。虚空是常所以无有父母，佛有父母所以无常。有四威仪叫做无常，无四威仪才叫常。虚空是常所以无四威仪，佛有四威仪所以无常。常住之法没有地点，虚空是常所以没有地点。如来出于中天竺，住在舍婆提或王舍城所以无常。因此如来非常，也不是非常。因为如来生死永断。有生之法叫无常，无生之法叫常。如来无生所以是常。常法无性，有性之法叫无常。如来无生、无性，所以是常。有常之法遍布空间，犹如虚空无处不有。如来也是一样遍布一切地点，所以是常。无常之法要么在此要么在彼。如来不是那样，不可是此有彼无，所以是常。无常之法有时是有有时是无，如来不是那样所以是常。常住之法无名无色，虚空是常所以无名无色，如来也是一样无名无色所以是常。常住之法无因无果，虚空是常所以无因无果，如来也是无因无果所以是常。常住之法三世不摄（不受轮回）。如来也是一样三世不摄所以是常。
　　如来不是幻，因为如来永断一切虚诳心。也不是非幻，因为如来有时分身为无量身，无量之身又化为一身。径直穿越山壁而没有障碍。度水如走平地，进入地里又如在水中，在空中飞行如走平地，身上燃烧大火，云雷震动，声音可畏。有时为城邑聚落舍宅山川树木，有时很大的身形有时又很小。男身、女身、童男、童女身。所以如来也不是非幻。
　　如来不是定。因为如来在此拘尸那城娑罗双树间示现入于般涅槃所以非定。也不是非定。因为如来是常乐我净的。如来不是有漏的，因为如来断绝三漏。所谓三漏，欲界一切烦恼除了无明以外都是欲漏。色无色界一切烦恼除了无明以外叫有漏。三界无明叫无明漏。如来永断这些所以非漏。
 
复 次一切凡夫不见有漏。云何凡夫不见有漏。一切凡夫于未来世悉有疑心。未来世中当得身耶不得身耶。过去世中身本有耶为本无耶。现在世中是身有耶是身无耶。若 有我者。是色耶非色耶。色非色耶非色非非色耶。想耶非想耶。想非想耶非想非非想耶。是身属他耶不属他耶。属不属耶非属非不属耶。有命无身耶有身无命耶。有 身有命耶无身无命耶。身之与命有常耶无常耶。常无常耶非常非无常耶。身之与命自在作耶时节作耶。无因作耶世性作耶。微尘作耶法非法作耶。士夫作耶烦恼作耶 父母作耶。我住心耶。住眼中耶遍满身中耶。从何来耶去何至耶。谁生耶谁死耶。我于过去是婆罗门姓耶。是刹利姓耶。是毗舍姓耶。是首陀罗姓耶。当于未来得何 姓耶。我此身者。过去之时是男身耶是女身耶畜生身耶。若我杀生当有罪耶当无罪耶。乃至饮酒当有罪耶当无罪耶。我自作耶为他作耶。我受报耶身受报耶。如是疑 见无量烦恼覆众生心。因是疑见生六种心。决定有我。决定无我。我见我。我见无我。无我见我。我作我受我知。是名邪见。如来永拔如是无量见漏根本。是故非 漏。善男子。菩萨摩诃萨于大涅槃修圣行者。亦得永断如是诸漏。诸佛如来常修圣行。是故无漏。善男子。凡夫不能善摄五根。则有三漏为恶所牵至不善处。善男 子。譬如恶马其性佷悷能令乘者至崄恶处。不能善摄此五根者。亦复如是。令人远离涅槃善道至诸恶处。譬如恶象心未调顺有人乘之不随意去远离城邑至空旷处。不 能善摄此五根者。亦复如是。将人远离涅槃城邑至于生死旷野之处。善男子。譬如佞臣教王作恶。五根佞臣。亦复如是。常教众生造无量恶。善男子。譬如恶子不受 师长父母教敕则无恶不造。不调五根。亦复如是。不受师长善言教敕无恶不造。善男子。凡夫之人不摄五根。常为地狱畜生饿鬼之所贼害。亦如怨盗害及善人。善男 子。凡夫之人不摄五根驰骋五尘。譬如牧牛不善守护犯人苗稼。凡夫之人不摄五根常在诸有多受苦恼。善男子。菩萨摩诃萨修大涅槃行圣行时。常能善调守摄五根。 怖畏贪欲嗔恚愚痴憍慢嫉妒。为得一切诸善法故。善男子。若能善守此五根者则能摄心。若能摄心则摄五根。譬如有人拥护于王则护国土。护国土者则护于王。菩萨 摩诃萨。亦复如是。若得闻是大涅槃经则得智慧。得智慧故则得专念。五根若散念则能止。何以故。是念慧故。善男子。如善牧者设牛东西啖他苗稼则便遮止不令犯 暴。菩萨摩诃萨。亦复如是。念慧因缘故守摄五根不令驰散。菩萨摩诃萨有念慧者。不见我相不见我所相不见众生及所受用。见一切法同法性相。生于土石瓦砾之 相。譬如屋舍从众缘生无有定性。见诸众生四大五阴之所成立推无定性。无定性故菩萨于中不生贪着。一切凡夫见有众生故起烦恼。菩萨摩诃萨修大涅槃。有念慧故 于诸众生不生贪着。复次菩萨摩诃萨修大涅槃经者。不着众生相作种种法相。善男子。譬如画师以众杂彩画作众像若男若女若牛若马。凡夫无智见之则生男女等相。 画师了知无有男女。菩萨摩诃萨。亦复如是。于法异相观于一相。终不生于众生之相。何以故。有念慧故。菩萨摩诃萨修大涅槃。或时睹见端正女人终不生于贪着之 相。何以故。善观相故。善男子。菩萨摩诃萨知五欲法无有欢乐不得暂停。如犬啮枯骨。如人持火逆风而行。如箧毒蛇梦中所得路首有果树多人所掷。亦如段肉众鸟 竞逐。如水上泡画水之迹。如织经尽。如囚趣市。犹如假借势不得久观。欲如是多诸过恶。复次善男子。菩萨摩诃萨观诸众生。为色香味触因缘故。从昔无数无量劫 来常受苦恼。一一众生一劫之中所积身骨。如王舍城毗富罗山。所饮乳汁如四海水。身所出血多四海水。父母兄弟妻子眷属命终哭泣所出目泪多四大海。尽地草木为 四寸筹以数父母亦不能尽。无量劫来或在地狱畜生饿鬼所受行苦不可称计。揣此大地犹如枣等易可穷极生死难尽。菩萨摩诃萨如是深观一切众生以是欲因缘故受苦无 量。菩萨以是生死行苦故不失念慧。善男子。譬如世间有诸大众满二十五里。王敕一臣持一油钵经由中过莫令倾覆。若叶一渧当断汝命。复遣一人拔刀在后随而怖 之。臣受王教尽心坚持经历尔所大众之中。虽见可意五邪欲等心常念言。我若放逸着彼邪欲当弃所持命不全济。是人以是怖因缘故乃至不弃一渧之油。菩萨摩诃萨。 亦复如是。于生死中不失念慧。以不失故虽见五欲心不贪着。若见净色不生色相唯观苦相。乃至识相亦复如是。不作生相不作灭相不作因相观和合相。菩萨尔时五根 清净。根清净故护根戒具。一切凡夫五根不净。不能善持名曰根漏。菩萨永断是故无漏。如来拔出永断根本是故非漏。复次善男子。复有离漏。菩萨摩诃萨欲为无上 甘露佛果故离于恶漏。云何为离。若能修行大涅槃经。书写受持读诵解说思惟其义是名为离。何以故。善男子。我都不见十二部经能离恶漏如此方等大涅槃经。善男 子。譬如良师教诸弟子。诸弟子中有受教者心不造恶。菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典。亦复如是心不造恶。善男子。譬如世间有善咒术。若有一闻却后七年不为一切 毒药所中蛇不能螫。若有诵者乃至命尽无有众恶。善男子。是大涅槃。亦复如是。若有众生一经耳者却后七劫不堕恶道。若有书写读诵解说思惟其义。必得阿耨多罗 三藐三菩提净见佛性。如彼圣王得甘露味。
　　另外，一切凡夫都看不到有漏，因为一切凡夫对于未来世的存在都有疑心。未来世中能得此身还是不能得身呢？过去世中的身是本有还是本无呢？现在世中这身体是有还是无呢？如果说有我，是色还是非色？色非色？还是非色非非色？是想还是非想？想非想还是非想非非想？这身体是属于自己还是不属于自己？属不属？还是非属非不属？有命无身还是有身无命？有身有命还是无身无命？身与命是有常还是 无常？常无常还是非常非无常？身与命是自在发生还是时节发生？是无因而作还是世性所作？是微尘作还是法非法作？士夫作？烦恼作？父母作？我住在心中？还是住在眼中？还是遍满身中？从何来？去何处？谁生？谁死？我在过去是婆罗门姓？是刹利姓？是毗舍姓？还是首陀罗姓？未来能得何姓？我这身体过去是男身、是女身、 还是畜生身？如果我杀生当有罪还是当无罪呢？乃至饮酒有罪还是无罪？我自己作的还是为别人作的？我受报还是身体受报？这样的疑见无量烦恼覆盖众生之心。因此而产生六种心：决定有我，决定无我。我见我。我见无我。无我见我。我作我受我知。这都是邪见。如来永远拔出这些无量见漏的根本，所以非漏。善男子。菩萨摩诃萨在大涅槃中修圣行者，也能永断这些诸漏。诸佛如来常修圣行所以无漏。善男子。凡夫不能很好的摄守五根则有三漏，被恶所牵引到不善的地方。善男子。譬如恶马性情乖僻会带着骑乘的人到达崄恶处。不能善摄此五根的人也是一样，让人远离涅槃善道而达恶 处。譬如恶象的心未被驯服，有人乘坐就不听指挥的远离城市跑到空旷之地。不能善摄此五根者也是一样。带人远离涅槃之城到达生死旷野。善男子。譬如谄臣教唆大王作恶。五根也是一样总教众生造作无量恶业。善男子。譬如坏孩子不听师长父母的教敕，无恶不造。不调五根也是一样。
　　善男子。凡夫不摄五根，常被地狱畜生饿鬼所害，也如盗贼一 样害及善人。善男子。凡夫不摄五根在五尘中驰骋，譬如牧牛不好好的守护，侵犯他人的庄稼。凡夫之人不摄五根，常在诸有中多受苦恼。善男子。菩萨摩诃萨修大 涅槃行圣行时，总能善调守摄五根，畏惧贪欲嗔恚愚痴憍慢嫉妒，这是为了得到一切善法的缘故。
　　善男子。如果能好好的守住此五根，则能摄心。如能摄心则能摄五根。譬如有人拥护大王则能护持国土，护国土者则必定拥护大王。菩萨摩诃萨也是一样，如果能闻此大涅槃经则得智慧。得智慧则能专念。五根若散念则能止，因为是念的智慧。善男子。如同善于放牧者，如果见到牛去吃他人的庄稼就立即禁止。菩萨摩诃萨也是如此，念慧因缘能守摄五根不令驰散。菩萨摩诃萨有念慧，不见我相、不见我所相、不见众生及众生所受所用。见一切法是同法性相，产生土石瓦砾之相。譬如屋舍从众缘而生没有定性，见众生是四大五阴之所成立，推知其无定性，无定性所以菩萨在其中不生贪着。一切凡夫认为有众生才兴起烦恼。菩萨摩诃萨修大涅槃，有念慧的缘故对于众生不生贪着。另外菩萨摩诃萨修大涅槃经，不着众生相作种种法相。善男子。譬如画师以各种颜色画出众像：如男、女、牛、马。凡夫无智，见到就认为跟男女的相相等。画师却知道没有男女（只有颜料）。菩萨摩诃萨也是一样，对于法的异相能观察出统一的相，永远也不生出众生的相，这也是因为有念慧的缘故。菩萨摩诃萨修大涅槃，有时见到漂亮的女人也不会生出贪着之相。因 为其善于观相的缘故。善男子。菩萨摩诃萨知道五欲之法没有欢乐，不得暂停。如狗啃枯骨，如人持火逆风而行。如装着毒蛇，如梦中所得，如路头有果树，很多人 投掷。也如一腐肉众鸟争夺。如水上气泡，如划过水的痕迹。如织经尽。如囚犯游街。犹如假借势力不能持久。这么多的不好之处。
　　另外善男子。菩萨摩诃萨观察到众生被色香味触等因缘影响，往昔无数无量劫来常受苦恼。每个众生一劫之中所积累的身骨堆积起来如同王舍城毗的富罗山一样，所饮乳汁如同四海水一样多，身上所流的血多如四海之水，父母兄弟妻子眷属命终哭泣的眼泪多如四大海。用尽地上草木作成四寸的筹，用来计算父母也不够用。无量劫来或在地狱畜生饿鬼所受的行苦不可称计。与穷极生死相比，把大地团成枣这么大倒是容易的多。
　　菩萨摩诃萨这样深入的观察一切众生因为欲的因缘所以受苦无量。菩萨因为此生死行苦所以不失念慧。善男子。譬如世间有大众拥挤在二十五里之内。国王让一个大臣拿着一个油钵经过其中，不能倾洒。如果洒了一滴就要杀头。又让一人举着刀在他后面吓唬他。臣令受国王的命令，努力穿过大众之中，虽见到中意的各种邪欲但是心中告诉自己：我如果放逸自己中了那些邪欲就会丢弃性命。因为恐惧所以不洒一滴。菩萨摩诃萨也是如此，在生死中不失念慧，因其不失所以虽见五欲而心不贪着。就算见到洁净的色也不生色相，只能看到苦相。乃至识相也是一样，不作生相、不作灭相、不作因相、观和合相。菩萨此时五根清净，根清净所以护根戒具足。一切凡夫五根不净，不能好好的把持所以叫根漏。菩萨永断所以无漏。如来拔出永断根本所以非漏（注意无和非的字意差别）。
　　另外善男子。还有离漏。菩萨摩诃萨欲称为无上甘露佛果位所以离于恶漏。怎么叫做离？若能修行大涅槃经，书写受持读诵解说思惟其义就叫做离。为什么呢？善男子。我没见过十二部经离恶漏的效果如同此方等大涅槃经一样。善男子。譬如良师教导弟子，其中接受教导的弟子心不造恶。菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典也一样心不造恶。善男子。譬如世间有很好的咒术。听过后七年不会被各种毒药所害且蛇也不能伤之。如有读诵者直至命终不会受到各种伤害。善男子。此大涅槃经也是一样。如有众生一经耳者之后七劫不堕恶道，如有书写读诵解说思惟其义，必得阿耨多罗三藐三菩提，净见佛性。如那圣王得到甘露之味。
　　善 男子。是大涅槃有如是等无量功德。善男子。若有人能书写是经读诵解说为他敷演思惟其义。当知是人真我弟子善受我教。是我所见我之所念是人谛知我不涅槃。随 如是人所住之处若城邑聚落山林旷野房舍田宅楼阁殿堂。我亦在中常住不移我于是人常作受施。或作比丘比丘尼优婆塞优婆夷婆罗门梵志贪穷乞人。云何当令是人得 知如来受其所施之物。善男子。是人或于夜卧梦中梦见佛像。或见天像沙门之像国王圣王师子王像莲花形像优昙花像。或见大山或大海水。或见日月或见白象及白马 像。或见父母得花得果金银琉璃颇梨等宝五种牛味。尔时当知。即是如来受其所施。寤已喜乐寻得种种所须之物。心不念恶乐修善法。善男子。是大涅槃悉能成就如 是无量阿僧祇等不可思议无边功德。善男子。汝今应当信受我语。若有善男子善女人欲见我者欲恭敬我。欲同法性而见于我。欲得空定欲见实相。欲得修习首楞严定 师子王定。欲破八魔。八魔者。所谓四魔无常无乐无我无净。欲得人中天上乐者。见有受持大涅槃经书写读诵为他解说思惟义者。当往亲近依附咨受供养恭敬尊重赞 叹。为洗手足布置床席四事供给令无所乏。若从远来应十由延路次奉迎为是经故。所重之物应以奉献。如其无者应自卖身。何以故。是经难遇过优昙花。善男子。我 念过去无量无边那由他劫。尔时世界名曰娑婆。有佛世尊号释迦牟尼如来应正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。为诸大众宣说如是大涅槃经。我 于尔时从善友所。转闻彼佛当为大众说大涅槃。我闻是已其心欢喜欲设供养。居贫无物欲自卖身薄福不售。即欲还家路见一人而便语言。吾欲卖身君能买不。其人答 曰。我家作业人无堪者。汝设能为我当买汝。我即问言。有何作业人无堪能。其人见答吾有恶病良医处药。应当日服人肉三两。卿若能以身肉三两日日见给。便当与 汝金钱五枚。我时闻已心中欢喜。我复语言。汝与我钱假我七日。须我事讫便还相就。其人见答七日不可。审能尔者当许一日。善男子。我于尔时即取其钱还至佛 所。头面礼足尽其所有而以奉献。然后诚心听受是经。我时闇钝虽得闻经。唯能受持一偈文句
    如来证涅槃  永断于生死
    若有至心听  常得无量乐
　　善男子，此大涅槃有这些无量功德。善男子。如果有人能书写此经读诵解说，为他人解答，思惟其义。当知此人真是我的弟子，善受我的教导，是我所见我之所念，此人真正理解我没有涅槃。随此人所住之处，不论城邑聚落山林旷野房舍田宅楼 阁殿堂，我也在其中，常住不移。我常接受此人的布施。或作比丘比丘尼优婆塞优婆夷婆罗门梵志贪穷乞人。如何让此人知道如来接受了他所布施之物呢？善男子。此人或在夜卧梦中梦见佛像，或见到天像、沙门之像、国王圣王师子王像莲花形像、优昙花像。或见大山或大海水，或见日月、或见白象及白马像。或见父母得花得果金银琉璃颇梨等宝五种牛味。那时要知道这就是如来接受了他的布施。醒来后高兴的得到种种所须之物。心不念恶，乐修善法。善男子。此大涅槃能成就这些无量阿僧祇等不可思 议无边功德。
　　善男子。你今日应当相信接受我的话语。如有善男子善女人想要见我、要恭敬我。要同法性而见我。要得空定，要见实相。要修习首楞严定师子王定。要破八魔。八魔者就是四魔和无常、无乐、无我、无净。要得人中天上之乐者，见到有人受持大涅槃经书写读诵为他解说思惟义的人，应当去亲近依附他，咨受供养恭敬尊重赞叹他。为他清洗手足布置床席，供给所有，让他无所缺乏。如果那人从远处而来则应远接奉迎，因为此经，应讲他所重视之物奉献给他，如果没有则应卖身。因为此经比优昙花还难遇到。
　　善男子。我想起过去无量无边那由他劫时世界名叫娑婆。有佛世尊号释迦牟尼如来应正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊，为诸大众宣说大涅槃经。我那时从好友处听说彼佛要为大众说大涅槃。我知道后心中欢喜准备供养。可是因为贫穷就打算卖身，可惜薄福卖不出去只好回家。
　　途中遇到一人就顺便对他说，我要卖身你能买吗？
　　那人回答：我家的工作恐怕没人做，如果你能干我就买你。
　　我就问他，有什么工作没人能作？
　　他说：我有重病，良医说应当每日服用人肉三两。你如果能每日给我三两肉吃，我就给你金钱五枚。
　　我听后心中欢喜，就告诉他：你先给我钱，再给我七天的时间，七日后我就来给你肉。
　　他说：七日不行，只能答应一日。
　　善男子。我那时就拿了他的钱回到佛所，头面礼足，把所有钱奉献给佛。然后诚心听受此经。我当时愚钝，虽听闻此经却只能受持一偈文句：
如来证涅槃，永断于生死，有人至心听，常得无量乐
　 　受是偈已即便还至彼病人家。善男子。我时虽复日日与三两肉。以念偈因缘故不以为痛。日日不废足满一月。善男子。以是因缘其病得差。我身平复亦无疮痍。我 时见身具足完具即发阿耨多罗三藐三菩提心。一偈之力尚能如是。何况具足受持读诵。我见此经有如是利复倍发心。愿于未来成得佛道字释迦牟尼。善男子。以是一 偈因缘力故。令我今日于大众中为诸天人具足宣说。善男子。以是因缘是大涅槃不可思议。成就无量无边功德。乃是诸佛如来甚深秘密之藏。以是义故。能受持者断 离恶漏。所谓恶者恶象恶马恶牛恶狗。毒蛇住处恶刺土地悬崖崄岸暴水回澓。恶人恶国恶城恶舍恶知识等。如是等辈若作漏因菩萨即离。若不能作则不远离。若增有 漏则便离之。若不增长则不远离。若作恶法则便离之。若能作善则不远离。云何为离。不持刀杖常以正慧方便而远离之。是故名为正慧远离。为生善法则离恶法。菩 萨摩诃萨自观其身。如病如疮如痈如怨。如箭入体是大苦聚。悉是一切诸恶根本。是身虽复不净如是。菩萨犹故瞻视将养。何以故。非为贪身为善法故。为于涅槃不 为生死。为常乐我净不为无常无乐我净。为菩提道不为有道。为于一乘不为三乘。为三十二相八十种好微妙之身。不为乃至非有想非无想身。为法轮王不为转轮王。 善男子。菩萨摩诃萨常当护身。何以故。若不护身命则不全命。若不全则不能得书写是经受持读诵。为他广说思惟其义。是故菩萨应善护身。以是义故。菩萨得离一 切恶漏。善男子。如欲渡者应善护栰。临路之人善护良马。田夫种植善护粪秽。如为差毒善护毒蛇。如人为财护旃陀罗。为坏贼故将护健儿。亦如寒人爱护于火。如 癞病者求于毒药。菩萨摩诃萨亦复如是。虽见是身无量不净具足充满。为欲受持大涅槃经故。犹好将护不令乏少。菩萨摩诃萨。观于恶象及恶知识等无有二。何以 故。俱坏身故。菩萨摩诃萨于恶象等心无怖惧。于恶知识生畏惧心。何以故。是恶象等唯能坏身不能坏心。恶知识者二俱坏故。是恶象等唯坏一身。恶知识者坏无量 善身无量善心。是恶象等唯能破坏不净臭身。恶知识者能坏净身及以净心。是恶象等能坏肉身。恶知识者坏于法身。为恶象杀不至三恶。为恶友杀必至三恶。是恶象 等但为身怨。恶知识者为善法怨。是故菩萨常当远离诸恶知识。如是等漏凡夫不离是故生漏。菩萨离之则不生漏。菩萨如是尚无有漏。况于如来。是故非漏。云何亲 近漏。一切凡夫受取衣食卧具医药。为身心乐求如是物造种种恶。不知过未轮回三趣。是故名漏。菩萨摩诃萨见如是过则便远离。若须衣时即便受取。不为身故但为 于法。不长憍慢心常卑下。不为严饰但为羞耻。障诸寒暑恶风恶雨恶虫蚊虻蝇蚤蝮螫。虽受饮食心无贪着。不为身故常为正法。不为肌肤但为众生。不为憍慢为身力 故。不为怨害为治肌疮。虽得上味心无贪着受取房舍亦复如是。贪慢之结不令居心。为菩提舍遮止结贼。障恶风雨故受屋舍。求医药者心无贪慢。但为正法不为寿命 为常命故。善男子。如人病疮为苏麨涂以衣裹之。为出脓血苏麨涂拊。为疮愈故以药坌之。为恶风故在深屋中。菩萨摩诃萨亦复如是。观身是疮故以衣覆。为 九孔脓求索饮食。为恶风雨取受房舍。为四毒发求觅医药。菩萨受取四种供养。为菩提道非为寿命。何以故。菩萨摩诃萨作是思惟。我若不受是四供养身则磨灭不得 坚牢。若不坚牢则不忍苦。若不忍苦则不能得修习善法。若能忍苦则得修习无量善法。我若不能堪忍众苦。则于苦受生嗔恚心。于乐受中生贪着心。若求乐不得则生 无明。是故凡夫于四供养生于有漏。菩萨摩诃萨能深观察不生于漏。是故菩萨名为无漏。云何如来当名有漏。是故如来不名有漏
　　记住此偈后就回到那个病人家里。善男子。我那时虽每日给他三两肉，却因念偈而不觉疼痛。这样经过整整一个月。善男子。那人因此而痊愈，我的身体也完好如初。 我见到身体完好即发了阿耨多罗三藐三菩提心。一偈之力尚能如此何况具足受持读诵？我见此经有这么大的好处，就加倍发心。愿于未来成得佛道，也叫释迦牟尼。善男 子。因此一偈的因缘力让我今日在大众中为诸天人具足宣说此经。善男子。因此此大涅槃不可思议，能成就无量无边功德。这是诸佛如来甚深秘密之藏。因此能受持者将断离恶漏，所谓恶既是恶象、恶马、恶牛、恶狗、毒蛇住处、恶刺土地、悬崖崄岸、暴水回澓、恶人、恶国、恶城、恶舍、恶知识等。这些人如犯了下漏因则菩萨远离，若不能作则不远离。若增加有漏则更远离，若不增长则不远离，若作恶法则远离之，若能作善则不远离。什么叫离？不拿武器，常用正慧的方便而远离之，所以叫做正慧远离。为生善法则离开恶法。菩萨摩诃萨自观其身，如病、如疮、如痈、如怨，如箭入体是大苦聚集之处，是一切诸恶的根本。此身虽不净如此，菩萨却耐心呵护，不是为贪身而为了善法，不是为了生死而是为了涅槃，不为无常无乐我净而是为了常乐我净。为菩提道不为有道。为一乘不为三乘，为三十二相八十种好微妙之身，不为乃至非有想非无想身。为法轮王不为转轮王。
　　善男子。菩萨摩诃萨应当好好爱护身体。因为如果不爱护身命则不能全命。若不全命则不能书写此经并受持读诵，以及为他人广说思惟其义。所以菩萨应好好爱护身体。因此菩萨能离一切恶漏。
　　善男子。如欲渡河者应爱护竹筏。临路之人善护良马。田夫种植善护粪秽。如为人疗毒者应善护毒蛇。如人为财则护旃陀罗（官员）。为了打击犯罪而护健儿（力士）。又如感到寒冷的人则爱火。如癞病者则求毒药。菩萨摩诃萨也是如此，虽看到此身有无量的不净，但为了要受持大涅槃经，所以好好爱护不令损失。菩萨摩诃萨观察恶象跟恶知识是一样的，因为他们都能损害身体。菩萨摩诃萨对恶象等无所畏惧，对恶知识却非常畏惧。因为恶象等只能坏身却不能坏心，恶知识者则二者俱坏。恶象等只坏一个身体，而恶知识能毁坏无量的善身无量的善心。恶象等只能破坏不净的臭身，而恶知识者能毁坏净身和净心。恶象等能坏肉身。恶知识者能破坏法身。被恶象所杀不入三恶道， 被恶友所杀必至三恶道。恶象等只结身怨，恶知识则结法怨。所以菩萨要远离恶知识。那些凡夫因为不离恶知识所以生漏，菩萨离之则不生漏。菩萨尚无有漏。何况如来？ 所以如来非漏。
　　如何又亲近漏呢？一切凡夫受取衣食卧具医药，为了满足身心快乐追求这些东西造种种恶业，不知过未轮回三趣，所以叫漏。菩萨摩诃萨见到这些过错所以远离之，如果须要衣时即便受取，不是为了身体，只是为法。不长较慢，心常卑下。不为修饰只为蔽体。遮挡寒暑恶风恶雨恶虫蚊虻蝇蚤蝮螫。虽接受饮食却心无 贪着。不是为身体而是为正法。不是为肌肤只为众生。不为憍慢而为有力气。不为怨害而为治肌疮。虽得美味却心无贪着，接受房舍也是一样的。心中不留贪慢之结，作菩提舍是为阻挡结缚之贼，遮挡风雨所以接受屋舍。求医药者心无贪慢，只为正法不为长寿，只为常命。善男子。如人生了病疮，用苏麨涂抹，而后用布裹上。为了排除脓血用苏麨涂抹，为了疮口愈合用药坌之，为避恶风躲在屋中。菩萨摩诃萨也是如此，看到身上的疮所以用衣覆盖。为了九孔脓而求饮食，为恶风雨而接受房舍，为了排除四毒而求觅医药。菩萨接受四种供养，是为菩提道不是为寿命。为什么呢？菩萨摩诃萨这样思维：我若不接受四供养，身体就将毁灭，不能健康。如果不健康则不能忍耐苦行。 如果不能忍苦则不能得修习善法。如果能忍苦则能修习无量善法。我如果不能忍耐痛苦，则在苦中生出嗔恚心，乐中受生贪着心。若求乐不得则生无明。所以凡夫在四种供养中生出有漏。菩萨摩诃萨能深观察则不生漏。所以菩萨叫做无漏。菩萨尚且如此为何如来有漏呢？因此如来不能称为有漏。
　　
　　大般涅槃经卷第二十二
第一个问题：如来是非A非非A的。也就是说排除在辩证法之外，或者说无法用概念合定义来详细陈述。无法定义其是，只能定义非非。总之一阐提肯定是不定的，而佛性则是不可定义的东西就是了。细节问题等成菩萨再问。
第二个问题，重点说了如来为何无漏的问题。可见在众多的相和性中，这是重点。有漏与无漏，本来就是学佛和外道的差别。如何做到无漏，大概就是经中所说的这些了吧。比较有趣的是，最后说了菩萨爱惜身体的问题，一贯的体现了涅槃经的圆融精神。
两个故事
1，割肉求偈：在正面意思之外，也暗示了求法过程肉身的重要。
2，持油过市： 危险在眼前才能坚定人的意志。