大般涅槃经第二十卷

北凉天竺三藏昙无谶译
　　梵行品第八之六
尔时世尊。在双树间见阿阇世闷绝躄地。即告大众。我今当为是王住世至无量劫不入涅槃。迦叶菩萨白佛言。世尊。如来当为无量众生不入涅槃。何故独为阿阇世王。佛言。善男子。是大众中无有一人谓我毕定入于涅槃。阿阇世王定谓我当毕竟永灭。是故闷绝自投于地。善男子。如我所言。为阿阇世不入涅槃。如是密义汝未能解。何以故。我言为者。一切凡夫。阿阇世者普及一切造五逆者。又复为者。即是一切有为众生。我终不为无为众生而住于世。何以故。夫无为者。非众生也。阿阇世者。即是具足烦恼等者。又复为者。即是不见佛性众生。若见佛性我终不为久住于世。何以故。见佛性者。非众生也。阿阇世者。即是一切未发阿耨多罗三藐三菩提心者。又复为者。即是阿难迦叶二众。阿阇世者。即是阿阇世王后宫妃后及王舍城一切妇女。又复为者。名为佛性。言阿阇者。名为不生。世者名怨。以不生佛性故则烦恼怨生。烦恼怨生故不见佛性。以不生烦恼故则见佛性。以见佛性故。则得安住大般涅槃。是名不生。是故名为为阿阇世。善男子。阿阇者名不生。不生者名涅槃。世名世法。为者名不污。以世八法所不污故。无量无边阿僧祇劫不入涅槃。是故我言。为阿阇世。无量亿劫不入涅槃。善男子。如来密语不可思议。佛法众僧亦不可思议。菩萨摩诃萨亦不可思议。大涅槃经亦不可思议。
这时世尊在双树之间，看见阿阇世王昏倒在地，就告诉大众：我要为此王留在世间无量劫，不入涅槃。
　　迦叶菩萨对佛说：“世尊。如来应该为无量众生不入涅槃。为何只为阿阇世王？”
　　佛说：“善男子。现在法会的大众中没有一人认为我毕定入于涅槃。而阿阇世王肯定我会永灭，所以昏倒在地。善男子。如我所说，为阿阇世王不入涅槃。此中的密义你没能理解。为什么呢？我所说的‘为’，是指一切凡夫，所说的阿阇世王是指一切造五逆者。另外所谓为，即是一切有为众生，我永远不会为无为众生住于世。为什么呢？所谓无为不是众生。阿阇世王，是具足烦恼者。另外所谓‘为’，即是不见佛性的众生。若见佛性我终不为其久住于世。为什么呢？见佛性者不是众生。所谓阿阇世，即是一切未发阿耨多罗三藐三菩提心者。另外所谓‘为’即是阿难迦叶二众。所谓阿阇世即是阿阇世王的后宫妃后以及王舍城一切妇女。另外所谓‘为’就是佛性。所谓阿阇则叫作不生，世就是怨的意思，因不生佛性所以生出烦恼怨，产生了烦恼怨所以不见佛性，因不生烦恼则能见佛性，因见佛性则能安住大般涅槃，这叫做不生，所以叫做为阿阇世。
　　善男子。阿阇者就是不生的意思。不生是指涅槃，世就是世法。为就是不染污。因不被世间八法所污所以无量无边阿僧祇劫不入涅槃。所以我说：为阿阇世，无量亿劫不入涅槃。善男子。如来密语不可思议，佛法众僧也不可思议。菩萨摩诃萨也不可思议，大涅槃经也不可思议。”
尔时世尊大悲导师。为阿阇世王入月爱三昧。入三昧已放大光明。其光清凉往照王身。身疮即愈郁蒸除灭。王觉疮愈身体清凉。语耆婆言。曾闻人说劫将欲尽三月并现。当是之时一切众生患苦悉除。时既未至。此光何来照触吾身。疮苦除愈身得安乐。耆婆答言。此非劫尽三月并照。亦非火日星宿药草宝珠天光。王又问言。此光若非三月并照宝珠明者。为是谁光。大王当知。是天中天所放光明。是光无根无有边际。非热非冷非常非灭。非色非无色。非相非无相。非青非黄非赤非白。欲度众生。故使可见有相。可说有根有边有热有冷青黄赤白。大王。是光虽尔实不可说不可睹见。乃至无有青黄赤白。王言。耆婆。彼天中天。以何因缘放斯光明。大王。今是瑞相将为大王。以王先言世无良医疗治身心。故放此光先治王身然后治心。王言。耆婆。如来世尊亦见念耶。耆婆答言。譬如一人而有七子。是七子中一子遇病。父母之心非不平等。然于病子心则偏多。
这时世尊大悲导师，为了阿阇世王进入月爱三昧，入三昧后放大光明，那光清凉照在国王身上，身上的疮立即消失不见了。国王感觉病疮痊愈身体清凉。对耆婆说：曾听人说，劫快要结束的时候三个月亮同时出现，那时一切众生的病苦都会消除，可是现在不是那个时候，此光为何来照我身？让我的疮苦痊愈，身得安乐。
耆婆回答：这不是劫尽的三月并照，也不是火、日、星、宿、药草、宝珠、天光。
王又问：如果此光不是三月并照或者宝珠的光明，那是谁的光？
耆婆回答：大王要知道。这是天中天所放光明。此光没有根源，没有边际。非热、非冷、非常、非灭、非色、非无色。非相、非无相。非青、非黄、非赤、非白。是为了度众生而变得可见。可以说成有根、有边、有热、有冷、青、黄、赤、白。大王。此光虽然这样，可事其实却不可说、不可见，乃至没有青黄赤白。
国王说：耆婆。那天中天为何放此光明？
耆婆回答：大王。此瑞相是为大王而出现。因大王说世间无良医能疗治身心。所以放此光先治大王的身体，然后治心。
国王说：耆婆。如来世尊也顾念我？
耆婆回答：譬如一人有七个孩子。七子中有一子生病。父母之心并非不平等，却对于生病的孩子特别关心。
大王。如来亦尔。于诸众生非不平等。然于罪者心则偏重。于放逸者佛则慈念。不放逸者心则放舍。何等名为不放逸者。谓六住菩萨。大王。诸佛世尊于诸众生不观种姓老少中年贫富时节。日月星宿工巧下贱僮仆婢使。惟观众生有善心者。若有善心则便慈念。大王当知。如是瑞相。即是如来入月爱三昧所放光明。王即问言。何等名为月爱三昧。耆婆答言。譬如月光能令一切优钵罗花开敷鲜明。月爱三昧亦复如是。能令众生善心开敷。是故名为月爱三昧。大王。譬如月光能令一切行路之人心生欢喜。月爱三昧亦复如是。能令修习涅槃道者心生欢喜。是故复名月爱三昧。大王。譬如月光从初一日至十五日形色光明渐渐增长。月爱三昧亦复如是。令初发心诸善根本渐渐增长。乃至具足大般涅槃。是故复名月爱三昧。大王。譬如月光从十六日至三十日形色光明渐渐损减。月爱三昧亦复如是。光所照处所有烦恼能令渐灭。是故复名月爱三昧。大王。譬如盛热之时一切众生常思月光。月光既照郁热即除。月爱三昧亦复如是。能令众生除贪恼热。大王。譬如满月众星中王为甘露味。一切众生之所爱乐。月爱三昧亦复如是。诸善中王为甘露味。一切众生之所爱乐。是故复名月爱三昧
大王。如来也是如此。对众生并非不平等，可是对于有罪的人更加关系。对于放逸者佛则更加慈念，对不放逸者则不太挂念。什么叫不放逸者？就是所谓六住菩萨。大王。诸佛世尊对于诸众生不管其种姓、老少、中年、贫富、时节，日月星宿、工巧、下贱、僮仆、婢使。只观察众生有无善心。如果有善心则对其慈念。大王要知道如此瑞相，即是如来进入月爱三昧所放的光明。
　　国王问：什么叫月爱三昧。
　　耆婆回答：譬如月光能令一切优钵罗花鲜艳开放。月爱三昧也是一样，能让众生的善心开放，所以叫做月爱三昧。大王。譬如月光能令一切行路之人心生欢喜，月爱三昧也是一样，能令修习涅槃道的人心生欢喜，所以叫做月爱三昧。大王。譬如月光从初一日至十五形状光明渐渐增长。月爱三昧也是一样，令初发心的人善根渐渐增长，直至具足大般涅槃，所以叫做月爱三昧。大王。譬如月光从十六日至三十日形状光明渐渐损减。月爱三昧也是一样，光所照处所有烦恼筑渐消灭，所以叫做月爱三昧。大王。譬如酷热之时一切众生思念月光，月光出现则闷热消除。月爱三昧也是一样，能令众生消除贪恼热。大王。譬如满月是众星之王，是甘露子味，被一切众生之所喜爱。月爱三昧也是如此。是诸善之王，作为甘露之味被一切众生之所喜爱。所以叫做月爱三昧。
　王言。我闻如来不与恶人同止坐起语言谈论。犹如大海不宿死尸。如鸳鸯鸟不住清厕。释提桓因不与鬼住。鸠翅罗鸟不栖枯树。如来亦尔。我当云何而得往见。设其见者。我身将不陷入地耶。我观如来。宁近醉象师子虎狼猛火绝焰。终不近于重恶之人。是故我今思忖是已。当有何心往见如来。耆婆答言。大王。譬如渴人速赴清泉。饥者求食。怖者求救。病求良医。热求荫凉。寒者求火。王今求佛亦应如是。大王。如来尚为一阐提等演说法要。何况大王非一阐提。而当不蒙慈悲救济。王言。耆婆。我昔曾闻。一阐提者不信不闻不能观察不得义理。何故如来而为说法。
　　国王说：我听说如来不与恶人一同行走交谈，犹如大海不藏死尸，犹如鸳鸯鸟不住粪厕之处。释提桓因不与鬼共住。鸠翅罗鸟不在枯树栖息。如来也是一样，我怎么能去见如来？假如见到，我岂不陷入地中？我看如来宁可接近醉象、师子虎狼、猛火烈焰，也不接近恶人，所以我自惭形秽，怎么有脸去见如来？
　　耆婆回答：大王。譬如渴人奔赴清泉。饥者求食，怖者求救，病求良医，热求荫凉，寒者求火。大王现在求佛也是如此。大王。如来尚为一阐提等演说法要，何况大王并非一阐提。怎么会不蒙慈悲救济？
　　国王说：耆婆。我曾听说一阐提不信、不听、不能观察、得不到义理。为何如来为其说法？
耆婆答言。大王。譬如有人身遇重病是人夜梦升一柱殿服苏油脂及以涂身。卧灰食灰攀上枯树。或与猕猴游行坐卧沉水没泥。堕坠楼殿高山树木。象马牛羊身着青黄赤黑色衣喜笑歌舞。或见乌鹫狐狸之属。齿发堕落裸形枕狗卧粪秽中。复与亡者行住坐起携手食啖。毒蛇满路而从中过。或复梦与被发女人共相抱持。多罗树叶以为衣服。乘坏驴车正南而游。是人梦已心生愁恼。以愁恼故身病踰增。以病增故诸家亲属遣使命医。所可遣使形体缺短根不具足。头蒙尘土著弊坏衣载故坏车。语彼医言。速疾上车。尔时良医即自思惟。今见是使相貌不吉。当知病者难可疗治。复作是念。使虽不吉当复占日为可治不。若四日六日八日十二日十四日。如是日者病亦难治。复作是念。日虽不吉当复占星为可治不。若是火星金星昴星阎罗王星湿星满星。如是星时病亦难治。复作是念。星虽不吉复当观时。若是秋时冬时及日入时夜半时月入时。当知是病亦难可治。复作是言。如是众相虽复不吉或定不定。当观病人若有福德皆可疗治。若无福德虽吉何益思惟是已寻与使俱。在路复念。若彼病者有长寿相则可疗治。短寿相者则不可治。
耆婆回答：大王。譬如有人身患重病。此人夜里梦见坐在宫殿，服用苏油脂并用来涂身。卧灰吃灰、攀上枯树与猕猴游行坐卧，沉入水中被泥所浸没。从楼殿、高山、树木上堕落。象马、牛、羊一样穿着青、黄、赤、黑色的衣服喜笑歌舞。又见乌鹫狐狸之类，牙齿头发堕落裸体枕着狗卧在粪秽中。又与死人行住坐卧，共同进食。毒蛇满路而从中过。又梦与披发女人互相拥抱，用多罗树叶作为衣服。乘坐破败的驴车向正南游行。此人梦醒后非常烦恼，因烦恼而病情更重。因病重所以亲属派使者找医生。所差遣的使者形体残疾，头蒙尘土，穿着粗糙的衣服，架着坏车，催促医生快些上车。这时良医心想，看此人相貌不吉，可见病人难以疗治。又想就算使者不吉，如果是吉日或许可治。如果四日、六日、八日、十二日、十四日，这些日子那么病人难治。又想，日子虽不吉，那就占星看可否能治。如果是火星、金星、昴星、阎罗王星、湿星、满星。这些星那么病就难治了。又想就算星不吉，还可以观时，如果是秋时、冬时、以及日落时、夜半时、月落时，那么病人也难治。又说这些既相虽然不吉，还要看病人只要有福德都可疗治，如果没有福德就算吉，又有何益？思惟之后就与使者前往。在路上又想：如果病人有长寿相，则可疗治，短寿相者则不可治。
 
即于前路见二小儿。相牵斗诤捉头拔发。瓦石刀杖共相撩打。见人持火自然殄灭。或见有人斫伐树木。或复见人手曳皮革随路而行。或见道路有遗落物。或见有人执持空器。或见沙门独行无侣。复见虎狼乌鹫野狐。见是事已复作是念。所遣使人乃至道路所见诸相悉皆不祥。当知病者定难疗治。复作是念。我若不往则非良师。如其往者不可救疗。复更念言。如是众相虽复不祥。且当舍置往至病所。思惟是已复于前路闻如是声。所谓亡失死丧崩破坏折剥脱堕坠焚烧。不来不可疗治不能拔济。复闻南方有飞鸟声。所谓乌鹫舍利鸟声。若狗若鼠野狐兔猪。闻是声已复作是念。当知病者难可疗治。
这时在前方路上看见二小孩。互相争斗，抓着头发，用瓦石刀杖互相击打。又见人拿着火自己熄灭。又见有人斫伐树木。又见人手拖着皮革行路。又见道路有人遗落物品。又见有人拿着空瓶。又见沙门独行。又见虎狼、乌鹫、野狐。见到这些后心想：所遣使者乃至道路所见的迹象都不祥，可见病人难以疗治。又想我如果不去则不是良师，可是就算去也不能救他。医生又想，这些迹象虽然不祥，还是先去病人那里吧。思惟之后又在路上听闻亡失、死丧、崩破、坏折、剥脱、堕坠、焚烧这些声音。可是不去不可疗治，不能拔济。又听南方有飞鸟声，所谓乌鹫舍利鸟声，狗鼠野狐兔猪之声。听到这些声音后又想，看来病人真的难以治疗了。
尔时即入病人舍宅。见彼病人数寒数热骨节疼痛。目赤流泪耳声闻外咽喉结痛舌上裂破其色正黑。头不自胜体枯无汗。大小便利拥隔不通。身卒肥大红赤异常。语声不均或粗或细。举是斑驳异色青黄。其腹胀满言语不了。医见是已问瞻病言。病者咋来意志云何。答言。大师。其人本来敬信三宝及以诸天。今者变异敬信情息。本喜惠施今者悭吝。本性少食今则过多。本性和善今则弊恶。本性慈孝恭敬父母。今于父母无恭敬心。医闻是已即前嗅之优钵罗香沉水杂香毕迦多香多伽罗香多摩罗跋香郁金香栴檀香。炙肉臭蒱桃酒臭烧筋骨臭鱼臭粪臭。知香臭已即前触身。觉身细软犹如缯绵劫贝娑花。或硬如石或冷如冰或热如火或涩如沙。尔时良医见如是等种种相已。定知病者必死不疑然不定言是人当死语瞻病者。吾今剧务明当更来随其所须恣意勿遮。即便还家明日使到复语使言。我事未讫兼未合药。智者当知如是病者必死不疑。
这时进入病人的房间，看见病人数寒数热、骨节疼痛。目红流泪、耳声闻外、咽喉结痛、舌上裂破、面色正黑。头不自胜、体干无汗。大小便利拥隔不通。身卒肥大红赤异常。语声不均或粗或细。举是斑驳、异色青黄。其腹胀满、言语不清。医生见到后询问病情。
　　别人回答。大师。此人本来敬信三宝及以诸天。现在改变了，敬信情息。本来喜欢惠施，现在特别小气。本来饮食节制，现在饮食无度。本来性情和善，现在性情弊恶。本来慈孝恭敬父母，现在对父母无恭敬心。医生听闻之后就上前嗅其优钵罗香、沉水杂香、毕迦多香、多伽罗香、多摩罗跋香、郁金香、栴檀香。炙肉臭、蒱桃酒臭、烧筋骨臭、鱼臭、粪臭。知道气味后就触摸其身，感觉身体细软犹如缯绵劫贝娑花，有的地方硬如石，有的地方冷如冰，有的地方热如火，有的地方涩如沙。这时良医见到种种相后，定知病者必死不疑，可使不断定此人将死。对病人家属说，我现在事务繁忙，明天再来，你们随病人所须，都尽量满足他吧，不要阻拦。于是就回家了。第二日，使者又来请医生，医生对使者说：我的事情未做完，而且也没有配药。智者应该知道这样的病人必死不疑。
 
大王。世尊亦尔。于一阐提辈善知根性而为说法。何以故。若不为说。一切凡夫当言如来无大慈悲。有慈悲者名一切智若无慈悲云何说言一切智人。是故如来为一阐提而演说法。大王。如来世尊见诸病者当施法药。病者不服非如来咎。大王。一阐提辈分别有二。一者得现在善根。二者得后世善根。如来善知一闇提辈能于现在得善根者则为说法。后世得者亦为说法。今虽无益作后世因。是故如来为一阐提演说法要。一阐提者复有二种。一者利根。二者中根。利根之人于现在世能得善根。中根之人后世则得。诸佛世尊不空说法。大王。譬如净人坠堕清厕。有善知识见而愍之寻前捉发而拔出之。诸佛如来亦复如是。见诸众生堕三恶道。方便救济令得出离。是故如来为一阐提而演说法。王语耆婆。若使如来审如是者。明当选择良日吉星然后乃往。耆婆白王。大王。如来法中无有选择良日吉星。大王。如重病人犹不看日时节吉凶惟求良医。王今病重求佛良医。不应选择良时好日。大王。如栴檀火及[廿/伊]兰火。二俱烧相无有异也。吉日凶日亦复如是。若到佛所俱得灭罪。惟愿大王今日速往。
大王。世尊也是如此。对一阐提之辈，虽然知道他们的根性却还是为其说法。为什么呢？如果不为他们说，那么一切凡夫都会认为如来没有大慈悲。有慈悲者叫做一切智，如果无慈悲怎么能说是一切智人？所以如来为一阐提演说佛法。
大王。如来世尊见到病人就施以法药，病人不吃药并不是如来的过错。大王。一阐提有二种。第一种得现在善根，第二种得后世善根。如来知道一闇提之辈能于现在得善根者则为其说法，如果后世能得者也为其说法。现在给他说法虽然无益，却能作为后世的因。所以如来为一阐提演说法要。一阐提者还有二种。一是利根，一是中根。利根之人于现在世能得善根，中根之人在后世能得。诸佛世尊不会作无用的说法。大王。譬如干净的人堕入清厕，善知识见到会怜悯他，上前抓住他的头发将其拖出。诸佛如来也是如此。见到诸众生堕入三恶道，用方便之法救济，令其出离。所以如来为一阐提演说佛法。
　　国王对耆婆说：“如果如来真的是这样。改天要选择良辰吉日才去拜访。
　　耆婆对国王说：大王。如来之法中没有良辰吉日。大王。比如重病之人不看日时吉凶，只求良医。大王今日病重求佛良医，不应选择良时好日。大王。比如栴檀火及[廿/伊]兰火，二者一同燃烧的样子没有差别。吉日凶日也是如此。如果到了佛那里，都可以灭罪。希望大王现在就去。
 
尔时大王即命一臣名曰吉祥。而告之言。大臣当知吾今欲往佛世尊所。速办供养所须之具。臣言。大王。善哉善哉所须供具一切悉有。阿阇世王与其夫人严驾车乘一万二千。姝壮大象其数五万。一一象上各载三人。赍持幡盖花香伎乐种种供具无不备足。导从马骑有十八万。摩伽陀国所有人民寻从王者。其数足满五十八万。尔时拘尸那城所有大众满十二由旬。悉皆遥见阿阇世王与其眷属寻路而来。尔时佛告诸大众言。一切众生为阿耨多罗三藐三菩提近因缘者莫先善友。何以故。阿阇世王若不随顺耆婆语者。来月七日必定命终堕阿鼻狱。是故近因莫若善友。阿阇世王。复于前路闻舍婆提毗流离王乘船入海遇火而死。瞿伽离比丘生身入地至阿鼻狱。须那刹多作种种恶到于佛所众罪得灭。闻是语已语耆婆言。吾今虽闻如是二语犹未审定。汝来耆婆。吾欲与汝同载一象。设我当入阿鼻地狱。冀汝捉持不令我堕。何以故。吾昔曾闻得道之人不入地狱
于是大王就派一位大臣，名叫吉祥。告诉他：你要知道我今日要去拜见佛世尊。快去置办供养所需要的供具。
　　大臣说：大王。善哉善哉。所须要的供具都是现成的。
　　阿阇世王与其夫人驾车乘一万二千。姝壮大象数目五万。象上各坐三人。举着幡盖花香、伎乐、种种供具、无不备足。引路的马骑有十八万。摩伽陀国所有人民跟随大王的数目满足五十八万。这时拘尸那城所有大众满足十二由旬，都摇遥的看见阿阇世王与其眷属沿路而来。
　　这时佛告诉大众：对于一切众生来说，成就阿耨多罗三藐三菩提最近的因缘莫过于善友。为什么呢？如果阿阇世王不能听从耆婆的话。下月七日必定命终，堕于阿鼻狱。所以近因都不如善友。
　　阿阇世王。又在路上听说舍婆提毗流离王乘船入海，遇火而死。瞿伽离比丘生身入地至阿鼻地狱。须那刹多作了种种恶，到了佛处众罪消灭。听说这些后对耆婆说：我今天虽然听到这些消息，还是不确定。耆婆，你来跟我同坐一头象。如果我要进入阿鼻地狱，希望你能抓住我，别让我堕落。因为我曾听说得道之人不会进入地狱。
　　尔时佛告诸大众言。阿阇世王犹有疑心。我今当为作决定心。尔时会中有一菩萨。名持一切。白佛言。世尊。如佛先说一切诸法皆无定相所谓色无定相乃至涅槃亦无定相。如来今者云何而言。为阿阇世作决定心。佛言。善哉善哉。善男子。我今定为阿阇世王作决定心。何以故。若王疑心可破坏者。当知诸法无有定相。是故我为阿阇世王作决定心。当知是心为无决定。善男子。若彼王心是决定者。王之逆罪云何可坏。以无定相其罪可坏。是故我为阿阇世王作决定心。尔时大王即到娑罗双树间。至于佛所仰瞻如来三十二相八十种好。犹如微妙真金之山。
　　这时佛告诉大众：阿阇世王还有疑心。我要为他做决定心。
　　这时会中有一菩萨。叫持一切。对佛说：世尊。如佛所说，一切诸法皆无定相。所谓色无定相，乃至涅槃也无定相。如来现在为何说要为阿阇世作决定心？
　　佛说：善哉善哉。善男子。我今日一定为阿阇世王作决定心。为什么呢？如果阿阇世王的疑心可以被破坏，那就可推知诸法没有定相。所以我要为阿阇世王作决定心。可见心是没有决定的。善男子。如果阿阇世王的心是决定的，他的逆罪怎么能消除？因没有定相所以其罪可消，所以我为阿阇世王作决定心（如金刚经所说，如来所说决定，即非决定，是名决定）。
　　这时大王就来到娑罗双树间。到达佛所，仰瞻如来的三十二相八十种好，犹如微妙真金之山。
　　尔时世尊出八种声告言。大王。时阿阇世左右顾视此大众中谁是大王。我既罪戾又无福德。如来不应称为大王。尔时如来即复唤言。阿阇世大王。时王闻已心大欢喜即作是言。如来今日顾命语言。真知如来于诸众生大悲怜愍等无差别。白佛言。世尊。我今疑心永无遗余。定知如来真是众生无上大师。尔时迦叶菩萨语持一切菩萨言。如来已为阿阇世王作决定心。尔时阿阇世王即白佛言。世尊。假使我今得与梵王释提桓因坐起饮食犹不欣悦。得遇如来一言顾命深以欣庆。尔时阿阇世王即以所持幡盖香花伎乐供养。前礼佛足右绕三匝。礼敬毕已却坐一面
　　于是世尊发出八种声音呼唤：大王。
　　阿阇世左右顾视，心想：不知道大众中谁是大王。我既有罪又无福德。如来不应该称我作大王。
　　这时如来又说：阿阇世大王。
　　阿阇世王听到后非常欢喜，说道：如来今日的顾命语言，让我真正知道如来对于诸众生大悲怜愍，没有差别。并对佛说：世尊。我现在没有疑心了。确定如来是众生的无上大师。
　　这时迦叶菩萨对持一切菩萨说：如来已为阿阇世王作决定心。
　　这时阿阇世王对佛说：世尊。就算我现在能与梵王、释提桓因坐在一起吃饭，也不会快乐。能得到如来的一句招呼却非常庆幸。
　　这时阿阇世王就用他带来的幡盖香花伎乐供养如来。礼拜佛足，右绕三匝。礼毕后坐在一边。
尔时佛告阿阇世王言。大王。今当为汝说正法要。汝当一心谛听谛听。凡夫常当系心观身。有二十事。一所谓我此身中空无无漏。二无诸善根本。三我此生死未得调顺。四堕坠深坑无处不畏。五以何方便得见佛性。六云何修定得见佛性。七生死常苦无常我净。八八难之难难得远离。九恒为怨家之所追逐。十无有一法能遮诸有。十一于三恶趣未得解脱。十二具足种种诸恶邪见。十三亦未造立度五逆津。十四生死无际未得其边。十五不作诸业不得果报。十六无有我作他人受果。十七不作乐因终无乐果。十八若有造业果终不失。十九因无明生亦因而死。二十去来现在常行放逸。大王。凡夫之人常于此身当作如是二十种观。作是观已不乐生死。不乐生死则得正观。尔时次第观心生相住相灭相。次第观心生住灭相。定慧进戒亦复如是。观生住灭已。知心相乃至戒相。终不作恶。无有死畏三恶道畏。若不系心观察如是二十事者。心则放逸无恶不造。
这时佛告诉阿阇世王：大王。今日我要为你讲解正法的要领。你要一心仔细听。凡夫要经常系心观身中有二十种事。一：认为我身中空空如也，没有无漏。二：没有诸善根本。三：我的生死没有得到调顺。四：堕坠深坑中处处可畏。五：用什么方便能见佛性。六：如何修定能见佛性。七：受生死常之苦，没有常、没有我、没有净。八：八难之难，难得远离。九：常被怨家所追逐。十：没有一种法能遮诸有。十一：没有解脱三恶趣。十二：具足种种诸恶邪见。十三：也没有建立度过五逆罪的途径。十四：生死无边，未得其边。十五：不作诸业就不会得果报。十六：不可能我作因而他人受果。十七：不作乐因就没有乐果。十八：如果造业，果报不会消失。十九：因无明而生，也因无明而死。二十：过去未来现在总是放逸。
大王。凡夫要常对此身作这二十种观。这样就不再留恋生死。不留恋生死则得到正观。这时次第观察心的生相、住相、灭相。次第观察心的生住灭相，定、慧、进、戒也是如此。观生、住、灭后，知道心相乃至戒相。就永远不会作恶，不会畏惧死，和三恶道。如果不系心观察此二十事，心就会放逸，无恶不造。
阿阇世言。如我解佛所说义者。我从昔来初未曾观是二十事故造众恶。造众恶故则有死畏三恶道畏。世尊。自我招殃造兹重恶。父王无辜横加逆害。是二十事设观不观。必定当堕阿鼻地狱。佛告大王。一切诸法性相无常无有决定。王云何言必定当堕阿鼻地狱。阿阇世王白佛言。世尊。若一切法无定相者。我之杀罪亦应不定。若杀定者一切诸法则非不定。
阿阇世说：按照我所理解佛所说的意思来说。我以往不曾发现这二十种事所以造了众多恶业。造了这些恶所以才害怕死后入三恶道。世尊。因我罪大恶极令父王无辜遭受逆害。无论是否用这二十种事来衡量，一定会堕阿鼻地狱。
佛告诉大王：一切诸法的性和相都是无常的，没有什么是注定的。你为何说一定会堕阿鼻地狱？
阿阇世王这样回答：世尊。如果一切法都没有恒定的相。那么我的杀罪也是不定的。如果杀是恒定的那么一切诸法也是恒定的。
 
佛言。大王。善哉善哉。 诸佛世尊说一切法悉无定相。王复能知杀亦不定。是故当知杀无定相。大王。如汝所言。先父无辜横加逆害者。何者是父。但于假名众生五阴妄生父想。于十二入十 八界中何者是父。若色是父四阴应非。若四是父色亦应非。若色非色合为父者无有是处。何以故。色与非色性无合故。大王。凡夫众生于是色阴妄生父想。如是色阴 亦不可害。何以故。色有十种。是十种中唯色一种。可见可持可称可量可牵可缚。虽可见缚其性不住。以不住故不可得见不可捉持不可称量不可牵缚。色相如是云何 可杀。若色是父可杀可害获罪报者。余九应非。若九非者则应无罪。大王。色有三种。过去未来现在。过去现在则不可害。何以故。过去过去故。现在念念灭故。遮 未来故名之为杀。如是一色或有可杀。或不可杀。有杀不杀色则不定。若色不定杀亦不定。杀不定故报亦不定。云何说言定入地狱。大王。一切众生所作罪业凡有二 种。一者轻二者重。若心口作则名为轻。身口心作则名为重。大王。心念口说身不作者所得报轻。大王。昔日口不敕杀但言削足。大王。若敕侍臣立斩王首坐时乃斩 犹不得罪。况王不敕云何得罪。王若得罪。诸佛世尊亦应得罪。何以故。汝父先王频婆娑罗。常于诸佛种诸善根。是故今日得居王位。诸佛若不受其供养则不为王。 若不为王汝则不得为国生害。若汝杀父当有罪者。我等诸佛亦应有罪。若诸佛世尊无有罪者。汝独云何而得罪耶。大王。频婆娑罗往有恶心。于毗富罗山游行猎鹿。 周遍圹野悉无所得。唯见一仙五通具足。见已即生嗔恚恶心。我今游猎所以不得。正坐此人驱逐令去。即敕左右而令杀之。其人临终生嗔恶心退失神通。而作誓言。 我实无辜汝以心口横加戮害。我于来世亦当如是还以心口而害于汝。时王闻已即生悔心供养死尸。是王如是尚得轻受不堕地狱。况王不尔。而当地狱受果报耶。先王 自作还自受之。云何令王而得杀罪。如王所言父王无辜者。大王。云何言无。夫有罪者则有罪报。无恶业者则无罪报。汝父先王若无辜罪云何有报。频婆娑罗于现世 中亦得善果及以恶果。是故先王亦复不定。以不定故杀亦不定。杀不定故云何而言定入地狱
佛说：大王。善哉善哉。 诸佛世尊说一切法都没有定相（恒定的相，下同）。大王又能知道杀也是不定的。所以应当能推论出杀也没有定相。大王。正如你所说的对先父无辜横加逆害。可是什么是父呢？不过是个名字，众生在五阴中产生的关于父亲的想像。那么在十二入十八界中什么是父呢？如果色是父，那其他四阴就不是。如果四阴是父那么色就不 是。如果说色和非色合起来是父道理不通——因为色与非色性质上无法相合。大王，凡夫众生在色阴中产生父亲的妄想。可是色阴也不可以被伤害。为什么呢？色法有十种（五根五尘），这十种中只有色（色根色尘）是可见可触可称可量可牵可缚的。虽看的见摸的着但是其性也是不住的。因此本质上同样不可得见不可碰触不可 称量不可牵缚（意思是可见的只是色相，不是色本身 ）。色相既然是这样怎么能说可以杀死呢？如果色是父，可杀可害因此而获罪报。那么其他九色就不是，剩下的九种则应该无罪。大王。色有三种：过去、未来、现在。如果是过去和现在则不可害——因为过去的已经过去，现在的已经消失。因止其未来所以叫做杀。这样来说一种色或许可杀或许不可杀，所以色就不定。如果色 不定那么杀也不定。因为杀不定所以果报也不定。怎么能说定入地狱呢？
大王，一切众生所作罪业有二种：轻与重。心口所作的叫轻罪。身口心所作叫重罪。大王。心里念口中说但身并没作这样所得的业报较轻。大王昔日并没有说杀只说了“削足”（砍脚之刑法）。如果大王让侍臣将站着的国王斩首，结果他们等国王坐下时才斩尚且不会得罪。何况大王并没有这样做，怎会得罪？大王如果得罪那么诸佛世尊也应得罪。为什么呢？你父先王频婆娑罗常在诸佛前种下善根，所以今日才能坐王位。诸佛如果当初不接受他的供养那他就不会当国王。如果不当国王就不被你害。如果你杀父有罪，那诸佛岂非也应有罪？如果诸佛世尊无罪，怎么单单只有你得罪呢？大王。频婆娑罗曾经也有恶心，在毗富罗山游行猎鹿，周游旷野一无所获，只遇见一位仙人， 具有五通法力。频婆娑罗就生了嗔恚恶心。心想我今日游猎不成都是因为此人暗中驱逐野兽。就让手下杀了仙人。那人临终生了嗔心丧失神通，而发誓言：我实在无 辜，却被你无端杀害，我来世也会同样害你。频婆娑罗听见后就生了悔恨，于是供养那死尸。后来他才能得轻受果报不堕地狱。何况大王没有那样，怎会受地狱果报 呢？先王自作自受，怎么会让你得杀罪？如果象你所言父王无辜。但怎么能说无呢？有罪则有罪报，无恶业者则无罪报。你父先王若真无辜怎会有报？频婆娑罗在他现世中也得善果也得恶果，所以先王也不定。因不定所以杀也不定。杀既然不定怎能说定入地狱呢？
 
大王。众生狂惑凡有四 种。一者贪狂。二者药狂。三者咒狂。四者本业缘狂。大王。我弟子中有是四狂。虽多作恶。我终不记是人犯戒。是人所作不至三恶。若还得心亦不言犯。王本贪国 逆害父王。贪狂心作云何得罪。大王。如人酒醉逆害其母。既醒寤已心生悔恨。当知是业亦不得报。王今贪醉非本心作。若非本心云何得罪。大王。譬如幻师四衢道 头幻作种种男女象马璎珞衣服。愚痴之人谓为真实。有智之人知非真有。杀亦如是。凡夫谓实。诸佛世尊知其非真。大王。譬如山间响声。愚痴之人谓之实声。有智 之人知其非真。杀亦如是。凡夫谓实。诸佛世尊知其非真。大王。如人有怨诈来亲附。愚痴之人谓为实亲。智者了达乃知虚诈。杀亦如是。凡夫谓实。诸佛世尊知其 非真。大王。如人执镜自见面像。愚痴之人谓为真面。智者了达知其非真。杀亦如是。凡夫谓实。诸佛世尊知其非真。大王。如热时炎。愚痴之人谓之是水。智者了 达知其非水。杀亦如是。凡夫谓实诸佛世尊知其非真。 大王。如乾闼婆城。愚痴之人谓为真实。智者了达知其非真。杀亦如是。凡夫谓实。诸佛世尊知其非真。大王。如人梦中受五欲乐。愚痴之人谓之为实。智者了达知 其非真。杀亦如是。凡夫谓实。诸佛世尊知其非真。
大王，众生的发狂的情况 有四种：一贪狂，二药狂，三咒狂，四本业缘狂。大王，我的弟子中有这四狂。他们虽作了很多恶，但我不会裁判他们犯戒。这些人所作不会导致三恶道报。如果后来清醒后也不算犯戒。大王因贪国而逆害父王，是贪狂心所作怎会得罪？大王。比如有人酒醉后逆害其母，醒后心生悔恨。要知道此业也不得报。大王现在贪醉不是本心所作，若不是本心怎么说得罪？大王。譬如幻师变作种种男女象马璎珞衣服。愚痴之人以为是真的，有智之人知道虚幻；比如山间响声，愚痴之人认为是实声，有智之人知其非真；大王，比如有人装成亲友来依附，愚痴之人以为是真亲，智者知道虚诈； 大王。比如有人拿镜子照见自己。愚痴之人以为是真的，智者知道非真；大王，比如热烟。愚痴之人以为是水，智者知其非水。杀也一样。凡夫认为真实诸佛世尊知其非真； 大王，如乾闼婆城，愚痴之人以为真实，智者知其非真；大王，如人在梦中享受五欲之乐，愚痴之人以为真实，智者知其非真。杀也如此，凡夫以为是实有，诸佛世 尊知其非真。
 
大王。杀法杀业杀者杀果 及以解脱。我皆了之则无有罪。王虽知杀。云何有罪。大王。譬如有人主知典酒。如其不饮则亦不醉。虽复知火亦不烧然。王亦如是虽复知杀云何有罪。大王。有诸 众生于日出时作种种罪。于月出时复行劫盗。日月不出则不作罪。虽因日月令其作罪。然此日月实不得罪。杀亦如是。虽复因王王实无罪。大王。如王宫中常敕屠羊 心初无惧。云何于父独生惧心。虽复人畜尊卑差别。宝命畏死二俱无异。何故于羊心轻无惧。于父先王生重忧苦。大王。世间之人是爱僮仆不得自在。为爱所使而行 杀害。设有果报乃是爱罪。王不自在当有何咎。大王。譬如涅槃非有非无而亦是有。杀亦如是。虽非有非无而亦是有。惭愧之人则为非有。无惭愧者则为非无。受果 报者名之为有。空见之人则为非有。有见之人则为非无。有有见者亦名为有。何以故。有有见者得果报故。无有见者则无果报。常见之人则为非有。无常见者则为非 无。常常见者不得为无。何以故。常常见者有恶业果故。是故常常见者不得为无。以是义故虽非有无而亦是有。大王。夫众生者名出入息。断出入息故名为杀。诸佛 随俗亦说为杀。大王。色是无常。色之因缘亦是无常。从无常因生色云何常。乃至识是无常。识之因缘亦是无常。从无常因生识云何常。以无常故苦。以苦故空。以 空故无我。若是无常苦空无我为何所杀。杀无常者得常涅槃。杀苦得乐杀空得实。杀于无我而得真我。大王。若杀无常苦空无我者则与我同。我亦杀于无常苦空无我 不入地狱。汝云何入
大王，杀法、杀业、杀者、杀果及以解脱，我统统都知晓因此无罪。王虽知杀怎么有罪？譬如有人知道酒，如果他不饮就不会醉。虽知道火也不会就燃烧起来。大王也是如此，不会因为知道杀而有罪。大王，众生在日出时作种种罪，在月出时又做盗窃之事，日月都不出则不作罪。虽然因为日月令其作罪，但日月实在不曾得罪。杀也一样。虽也是因王而 起，但王实在无罪。大王，好比王宫中常令人屠羊心中无惧。怎么单单对父亲产生畏惧？虽然人畜尊卑差别，但都是把命看的宝贵而害怕死亡，二者并无差异，为何觉得羊死无所谓，对父先王产生重重忧苦呢？大王。世间之人是爱的奴隶，不得自在。被爱所指使而做杀害，如果有果报那应该是爱的罪。王也是不自在的人，怎会有错？
大王，譬如涅槃非有非无而又是有。杀也一样，虽非有非无而也是有。有了惭愧之心则无，无惭愧者则有。受果报者为有，空见之人则无，有见之人则为有。有有见者也是有，因为有有见者得到果报。无有见者则无果报。常见之人则为非有，无常见者则为非无，常常见者也为有，因为常常见者有恶业果报。所以虽非有非无而也是有。（文中空，有，常 的概念在前几卷有详细解释，因概念比较复杂，此处不直译了。总之就是说认识直接影响业报的有无。）
大王，众生有呼吸的出入，使呼吸停止则叫做杀。诸佛随俗也称之为杀。大王，色是无常，色的因缘也无常。从无常中生出的色怎会是常呢？乃至识也是无常，识之因缘也无常，从无常之 因而产生的识怎会是常？因无常所以苦，因苦而空，因空而无我。如果是无常、苦、空、无我的，那么被谁所杀？
杀了无常的而得到常涅槃，杀苦得乐，杀空得实，杀无我而得真我。大王。若能杀无常、苦、空、无我则跟我一样了，我也杀了无常苦空无我，我不入地狱，你因何能入？
（这一段开示可以看到有很多前文所列举外道所持的论据。所以经中常说六师所言有真有假，甚至九真一假。）
尔时阿阇世王。如佛所说 观色乃至观识。作是观已即白佛言。世尊。我今始知色是无常乃至识是无常。我本若能如是知者则不作罪。世尊。我昔曾闻诸佛世尊常为众生而作父母。虽闻是语犹 未审定。今则定知。世尊。我亦曾闻须弥山王四宝所成。所谓金银琉璃颇梨。若有众鸟随所集处则同其色。虽闻是言亦不审定。我今来至佛须弥山则与同色。与同色 者则知诸法无常苦空无我。世尊。我见世间从[廿/伊]兰子生[廿/伊]兰树。不见[廿/伊]兰生栴檀树。我今始见从[廿/伊]兰子生栴檀树。[廿/伊]兰子者我身是也。栴檀树者即是我心无根信也。无根者。我初不知恭敬如来。不信法僧。是名无根。世尊。我若不遇如来世尊。当于无量阿僧祇劫在大地狱受无量苦。我今见佛以是见佛所得功德。破坏众生所有一切烦恼恶心
       于是阿阇世王按照佛所说的思考了色乃至观识。然后对佛说道：世尊。我终于知道色是无常，乃至识是无常的了。我如果能有这种正见则不会作罪。世尊。我曾听诸佛世尊常作为众生父母。虽闻此语却心怀疑惑，现在才确信了。世尊。我也曾听须弥山王由金、银、琉璃、玻璃四宝作成。还会随着众鸟聚集而改变颜色，我一直很怀疑。我今天来至佛须弥山就成了一色，因此而知诸法无常苦空无我。世尊。我见世间从[廿/伊]兰种子中生长出[廿/伊]兰树。看不见[廿/伊]兰能生栴檀树。我今日才能看见从[廿/伊]兰种子生栴檀树。[廿/伊]兰子就是我身，栴檀树者是我心中的无根信仰。所谓无根就是我开始时不知道恭敬如来，不信法僧，所以叫无根。世尊。我如果没有遇到如来世尊，将会在无量阿僧祇劫在大地狱受无量苦。我今日见佛，因此见佛所得功德，能消除众生所有一切烦恼恶心。
佛言。大王。善哉善哉。 我今知汝必能破坏众生恶心。世尊。若我审能破坏众生诸恶心者。使我常在阿鼻地狱。无量劫中为诸众生受大苦恼不以为苦。尔时摩伽陀国无量人民悉发阿耨多罗三 藐三菩提心。以如是等无量人民发大心故。阿阇世王所有重罪即得微薄。王及夫人后宫婇女悉皆同发阿耨多罗三藐三菩提心。尔时阿阇世王语耆婆言。耆婆。我今未 死已得天身舍于短命而得长命。舍无常身而得常身。令诸众生发阿耨多罗三藐三菩提心。即是天身长命常身。即是一切诸佛弟子。说是语已即以种种宝幢幡盖香花璎 珞微妙伎乐而供养佛。
佛说：大王。善哉善哉。我现在知道你必能破坏众生的恶心。
        王说：世尊。如果我能破坏众生恶心。就算我常在阿鼻地狱，无量劫中为诸众生受大苦恼也不以为苦。
        这时摩伽陀国无量人民悉发阿耨多罗三藐三菩提心。因此等无量人民发大心所以阿阇世王所有重罪立刻变的微薄。大王及夫人后宫婇女同发阿耨多罗三藐三菩提心。
       这时阿阇世王对耆婆说：耆婆。我今天没死已得天人身份，舍短命而得长命。舍无常身而得常身。令众生发阿耨多罗三藐三菩提心。即是天身、长命、常身。即是一切诸佛弟子。说完这些话后就用种种宝幢幡盖香花璎珞微妙歌舞供养佛。
复以偈颂而赞叹言
实语甚微妙  善巧于句义
    甚深秘密藏  为众故显示
    所有广博言  为众故略说
    具足如是言  善能疗众生
    若有诸众生  得闻是语者
    若信及不信  定知是佛说
    诸佛常软语  为众故说粗
    粗语及软语  皆归第一义
    是故我今者  归依于世尊
    如来语一味  犹如大海水
    是名第一谛  故无无义语
    如来今所说  种种无量法
    男女大小闻  同获第一义
    无因亦无果  无生及无灭
    是名大涅槃  闻者破诸果
    如来为一切  常作慈父母
    当知诸众生  皆是如来子
    世尊大慈悲  为众故苦行
    如人着鬼魅  狂乱多所作
    我今得见佛  所得三业善
    愿以此功德  回向无上道
    我今所供养  佛法及众僧
    愿以此功德  三宝常在世
    我今所当得  种种诸功德
    愿以此破坏  众生四种魔
    我遇恶知识  造作三世罪
    今于佛前悔  愿后更莫造
    愿诸众生等  悉发菩提心
    系心常思念  十方一切佛
    复愿诸众生  永破诸烦恼
    了了见佛性  犹如妙德等
又用偈颂赞叹佛：（简译颂言）真实的道理如此微妙，佛用巧妙的办法为终生展示秘密的宝藏，为众生略微解说。这些妙语能治疗众生疾苦。如果众生听到这些话，无论是否能相信，也必定知道是佛所说。
诸佛总是言语轻柔，为了众生有时说的很粗浅。这些话都是第一义理，所以我今日皈依世尊。如来的话如同大海水，宣说第一真谛，绝没有无意义的话。如来今日所说的种种无量大法，无论男女多少听闻都能获得第一义。无因无果，无生无灭，这就是大涅盘，听闻的人能破除恶果。
如来为一切众生做父母，众生就像如来之子一样。世尊慈悲众生，为众生而苦行。 我曾经中了鬼魅发狂作恶，今天见了佛而得到三业善报。愿以此功德回向给无上大道。愿以我今日供养佛法及众僧的功德令三宝住世。希望我所得到的种种功德能破坏众生的四种魔。
    我因遇到恶知识而造作三世罪业。今日在佛前忏悔，希望以后不要再造。愿众生悉发菩提心，专心思念十方一切佛。又愿众生永破烦恼了见佛性犹如妙德。
尔时世尊赞阿阇世王。善 哉善哉。若有人能发菩提心。当知是人则为庄严诸佛大众。大王。汝昔已于毗婆尸佛初发阿耨多罗三藐三菩提心。从是已来至我出世。于其中间未曾堕于地狱受苦。 大王当知。菩提之心乃有如是无量果报。大王。从今已往常当勤修菩提之心。何以故。从是因缘当得消灭无量恶故。尔时阿阇世王。及摩伽陀举国人民从座而起绕佛 三匝辞退还宫。天行品者如杂花说
这时世尊赞叹阿阇世王： 善哉善哉。如果有人能发菩提心，那此人就庄严了诸佛大众。大王。你曾经已在毗婆尸佛前发过阿耨多罗三藐三菩提心。从那已来到我出世，在其间未曾堕过地狱受苦。大王应当知道菩提之心有如此无量果报。大王。从今已后应当勤修菩提之心。因此因缘能消灭无量恶。这时阿阇世王和摩伽陀举国人民从座而起绕佛三圈，辞退后回到宫殿。天行品如华严经中所说。
　　
　　大般涅槃经婴儿行品第九
善男子。云何名婴儿行。 善男子。不能起住来去语言。是名婴儿。如来亦尔不能起者。如来终不起诸法相。不能住者。如来不着一切诸法。不能来者。如来身行无有动摇。不能去者。如来已 到大般涅槃。不能语者。如来虽为一切众生演说诸法实无所说。何以故。有所说者名有为法。如来世尊非是有为是故无说。又无语者犹如婴儿。语言未了。虽复有语 实亦无语。如来亦尔。诘未了者即是诸佛秘密之言。虽有所说众生不解故名无语。又婴儿者名物不一未知正语。虽名物不一未知正语。非不因此而得识物。如来亦 尔。一切众生方类各异所言不同。如来方便随而说之。亦令一切因而得解。又婴儿者能说大字。如来亦尔说于大字。所谓婆啝。啝者有为婆者无为。是名婴儿。啝者 名为无常。婆者名为有常。如来说常众生闻已为常法故断于无常。是名婴儿行。又婴儿者。不知苦乐昼夜父母。菩萨摩诃萨亦复如是。为众生故不知苦乐无昼夜想。 于诸众生其心平等。故无父母亲疏等相。又婴儿者。不能造作大小诸事。菩萨摩诃萨亦复如是。菩萨不造生死作业是名不作。大事者即五逆也。菩萨摩诃萨终不造作 五逆重罪。小事者即二乘心。菩萨终不退菩提心而作声闻辟支佛乘。
善男子，为什么叫婴儿行呢？ 不能起、住、来、去、语言，所以叫婴儿。如来也是不能起的——如来始终不兴起各种法相。所谓不能住，如来不着一切法。所谓不能来，如来身行没有动摇过。所谓不能去，如来已到大般涅槃。所谓不能语，如来虽为一切众生演说诸法其实并没有说。因为如果有所说就是有为法了，如来世尊不是有为所以无说。另外，所谓无语犹如婴儿，语言不清楚，虽说了话其实等于没说。如来也一样。不清楚的就是诸佛秘密之言。虽然说了但是因为众生不理解也等于没说。另外所谓婴儿，对事物的叫法不统一，也不知道正规的叫法。虽然如此，但正是通过这样而认知事物。如来也一样。一切众生种类各异，语言不同。如来用方便之法随顺解说，让一切众生都能了解。另外婴儿能说大字。如来也说大字。所谓婆啝，啝是有为婆是无为，叫做婴儿。啝是无常，婆为有常（梵语发音）。如来说常法，众生听后因为修常法而断无常叫做婴儿行。另外婴儿不知苦乐昼夜和父母。菩萨摩诃萨也一样，平等看待众生，所以没有父母亲疏等分别。另外婴儿不能作大小各种事。菩萨摩诃萨亦也是如此。菩萨不造生死之业，所以叫做不作。所谓大事即是五逆罪，菩萨摩诃萨终不作五逆重罪。小事即是二乘心，菩萨终不退菩提心而作声闻辟支佛乘。
又婴儿行者。如彼婴儿啼 哭之时。父母即以杨树黄叶而语之言。莫啼莫啼我与汝金。婴儿见已生真金想便止不啼。然此杨叶实非金也。木牛木马木男木女。婴儿见已亦复生于男女等想。即止 不啼。实非男女。以作如是男女想故名曰婴儿。如来亦尔。若有众生欲造众恶。如来为说三十三天常乐我净端正自恣。于妙宫殿受五欲乐。六根所对无非是乐。众生 闻有如是乐故心生贪乐。止不为恶。勤作三十三天善业。实是生死无常无乐无我无净。为度众生方便说言常乐我净。又婴儿者。若有众生厌生死时。如来则为说于二 乘。然实无有二乘之实。以二乘故知生死过见涅槃乐。以是见故则能自知。有断不断有真不真有修不修有得不得。善男子。如彼婴儿于非金中而生金想。如来亦尔。 于不净中而为说净。如来已得第一义故则无虚妄。如彼婴儿于非牛马作牛马想。若有众生于非道中作真道想。如来亦说非道为道。非道之中实无有道。以能生道微因 缘故说非道为道。如彼婴儿于木男女生男女想。如来亦尔。知非众生说众生想。而实无有众生相也。若佛如来说无众生。一切众生则堕邪见。是故如来说有众生。于 众生中作众生想者。则不能破众生相也。若于众生破众生相者。是则能得大般涅槃。以得如是大涅槃故止不啼哭。是名婴儿行。善男子。若有男女受持读诵书写解说 是五行者。当知是人必定当得如是五行。迦叶菩萨白佛言。世尊。如我解佛所说义者。我亦定当得是五行。佛言。善男子。不独汝得如是五行。今此会中九十三万人 亦同于汝得是五行
另外所谓婴儿行，比如婴儿啼哭之时，父母就拿着杨树的黄叶，告诉他说别哭别哭，我给你金子。婴儿见到以为是真金就停止哭泣。但此杨叶并不是黄金。婴儿见到木牛木马木男木女也以为是真的而停止哭泣。其实并非男女。有这些行为所以叫婴儿。如来也同样，如果有众生打算做坏事，如来告诉他三十三天人常乐我净的样子，都非常端正的在宫殿 里享受五欲快乐，六根所对的也只有快乐。众生听到有如此的快乐所以心生贪恋，而停止做恶，努力修行三十三天善业。但实际上是生死无常、无乐、无我、无净 的。佛为度众生才方便说成常乐我净。
另外所谓婴儿。如果有众生厌恶生死。如来就给他说二乘法。其实并没有二乘的真实。因修二乘而懂得生死的弊病，才能体会涅槃的大乐，因此才能自知。有断不断、有真不真、有修不修、有得不得。
善男子。好像婴儿把不是金子的想成真金。如来也这样，在不净中而为其解说净法。如来已得第一义所以没有虚妄。如同婴儿对着非牛马生出牛马之想。如果有众生把非正道当成真道。如来也方便的说非道是道。其实非道之中并无真道，但因其能生道的微弱因缘所以说非道是道。如同婴儿将木人认为是真人。如来一样，知道无众生而说有众生，其实没有众生相。可是如果佛如来直接说无众生，那么一切众生就会堕入邪见，所以如来说有众生。但是如果众生一直认为有众生，就不能破众生相。不能破众生相，就不能 得大般涅槃。得大涅槃才能真正的止住啼哭。这就是婴儿行。
善男子。如果有男女受持读诵书写解说此五行，此人一定能理解这五行。
迦叶菩萨对佛说：世尊。按我理解佛所说的意思。我也一定能得此五行。
佛说：善男子，不单是你能得此五行。今日此会中九十三万人会于你同得此五行。
 
　　大般涅槃经卷第二十