在《金刚经》的最后，有这样一段引人深思的描述：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”这四句话，不仅蕴含着佛教对世间万物本质的深刻洞察，而且巧妙地在最后一个字排列出了“观电影法”。
这一独特的解读，为我们理解世界提供了一种全新的视角，即把生活视为一场电影，一种全息的投影体验。
世界是你的投影，你也是世界的投影。
每一个相都只是一部分，都只代表了一个角度；而另外的部分，就是这个相的“分相”，所以“见诸相非相，即见如来”。
“如来”就是那个事物的本体，从这个角度上来说，好坏、长短、大小、生死、快乐悲伤，全部都是一个整体同时存在的不同面。
当你理解这件事情之后，才能说是无好无坏，无生无死，无寿者相。无无明（无明就是阴暗），亦无无明尽（连阴暗的尽头也没有）。
无老死，亦无老死尽。所以才会有了无苦集灭道，无智亦无得，以无所得故。
以上所有的论述都在一个假设和前提之下，这个前提就是，世界是一个巨大的全息投影，而我们是这个全息投影的一个切片。
所以，世界即我——我们是世界的投影，世界也是我们的投影。
这个世界是所有人投影的集合，就像互联网是所有节点的集合一样，这个世界本身是一堆相互投影的集合。
世界是你的投影，你也是世界的投影，而这个互相投影的过程，即我们看世界、看彼此的角度随时会变化。
这也就是《金刚经》里讲的“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”；这四句话最后一个字排下来反着看，就是“观电影法”。
所以，学会看电影，就学会了看宇宙；把自己活成一部电影，即人间是剧场，去玩去体验。总之，入戏要深，出戏要快。
玩，是一种修行；乐，是一种状态。在幻境里沉浸地玩，是乐；在幻境里被境所玩，不乐；在投射关系里沉浸去爱，是乐；在投射关系里被关系所累，不乐。
来看孩子，孩子在一个人专注地玩儿时，最开心，最喜乐，而这种状态也最接近开悟。
为什么？他在境里，也在关系里，他不外于七情之乐；但他不关心外境，不住外境，他不评判，他不较真，他不取舍。
他随做随空，他玩而不迷，他心无挂碍，所以，他也不同于七情之乐。
一个玩得入兴的孩子，他住自境界，浑然不觉，因为不觉，所以是本觉，即是心之本体。
如果这个孩子说一句：“我正在玩”，那对不起，他已经不在心之本体，心之本体正做什么，而无“做什么之想”。
如果这个孩子说一句：“我发现我很快乐”，那同样对不起，他已经不再快乐，他还是把这样的快乐当了真，当下那一刻，他已经脱离心之本体。
但有意思的是，我们成年人往往正是需要通过“我发现我很快乐”，来证明自己是快乐的，所以不再快乐。
玩VR游戏最直观。当你不沉迷于一个VR游戏，又尽情地沉浸在一个VR游戏中玩耍时：你受用身心及于世界。
如果你不玩了，整个世界便寂灭了，你尽情尽性地玩，你的身心便及于整个世界，世界因你而点亮。
但同时，你住于一境，又不加分别。你不会讨厌其中一个角色，而特别喜欢另一个角色，你知道正是这所有的角色在一起，才构成了供你玩耍的游戏世界，少掉任何一个都不再完整。
你正开悟而无开悟想。你不会纠结于“我开悟了吗？”、“我快乐了吗？”、“我有法喜吗？”。
因为当你身心处于一境，你正是那个心之本体，你从来不需要再加一份了知，一旦加了，反而落入游戏中。
你对一切充满好奇，但不被玩。你知道这个世界里的一切都是玩具，都是你玩耍的对象，你不会痴迷于玩，不会执着于玩，不会在玩中用任何玩具去考量利益得失。
如此，你就会发现原来大哥也有小烦恼，小人物也有大梦想。
天天晚上在微信、微博上对中美关系、货币战争指点江山的人，第二天早上六点钟就要起床。
排着2.5公里的队去挤地铁，为了一个煎饼果子，又涨了五毛钱随口一说，该干什么就去干什么。
这就是我们的生活，看上去平平淡淡，但能好好享受的人，不纠结的人，才是智者。
