一、佛法是平等与慈悲的
1.人在宇宙中是顶天立地的。
佛陀来到人间的第一句话就说：“天上天下，唯我独尊。”这里我们必须特别注意的是：“唯我独尊”的“我”字，并不是单指的佛陀自身，而是指的全体人类的每一个人。
因此，这句话的正确解释应该是：人在宇宙中是顶天立地的，每一个人都是自己的主宰，决定着自己的命运，而不必听命于任何人或超越的神。
佛陀认为一个人的成败得失、吉凶祸福，完全决定在自己的行为善恶与努力与否，没有任何一种外在的力量可以令我们上升天堂，或坠落地狱。人必须脚踏实地去修行，才能得到成功证果的收获。世间没有不需经过努力、从天而降的幸福。一分耕耘，一分收获。这是必然的因果道理。
2.佛不是独一无二的，人人皆可成佛。
其实，我们每一个人都有佛性──成佛的可能性。佛与众生，只是“觉”与迷的分别。因此，“佛”只是对一个觉悟者的通称，就像我们称能够“传道、授业、解惑”的人为“老师”一样。老师不只一位，人人都可以做老师，处处可以有老师。同样的道理，佛不是单指释迦牟尼一人，人人可以成佛，处处可以有佛，不只这个世界有佛，宇宙中无数个星球上都有佛。
这一点就是佛教与他教根本不同的地方，其它的宗教只能承认他们的神是“独一无二”的、是“真神”，而极力否定、排斥、攻击他教的神为“假神”。
他们认为神是造物者，而人只不过是神所造的“物”之一而已，所以在这种教义之下，人类无论如何努力奋斗，亦永远不能与神并驾齐驱，同处于平等的地位──人与神永远是主仆的关系。
3.佛陀是真正的平等者。
佛陀时代的印度，社会分成婆罗门、贵族、平民、奴隶等四大阶级。而贵为太子的佛陀眼见社会阶级的不合理，愿意“降低”自己的身份，毅然树起平等的旗帜，主张废除阶级对立，倡言众生平等。这种大公无私的作风，堪称是真正的平等者。
同时佛教又主张“无缘大慈”与“同体大悲”，把平等的意义推往更上一层的境地。
（一）无缘大慈：不但要对自己的父母、亲人，或与自己有关系的人如同事、朋友要慈爱；同时更要对与自己没有亲戚、朋友关系的人慈爱，就连与我从未交往或素不相识的人，也一样地关怀爱护。
“无缘大慈”用儒家的话来说就是：“老吾老以及人之老；幼吾幼以及人之幼。”也就是《礼运·大同篇》所说的“不独亲其亲，子其子”的意思。
（二）同体大悲：以佛法来说，宇宙间的一切都是同体共生、骨肉相连、休戚与共的。所以，“同体大悲”其实就是一种人饥己饥、人溺己溺的精神；正如儒家所说的：“四海之内皆兄弟也。”又说：“海内存知己，天涯若比邻。”所表现的，即是“同体大悲”的胸襟。而地藏菩萨“我不入地狱，谁入地狱？”的悲心宏愿，更是同体大悲的极致。
古人说：“天有好生之德。”又说：“万物与我并生。”都是一种视万物为一体的平等思想，与佛教的精神是相通的。佛教的平等慈悲，不仅局限于万物之灵的人类，而是普及于一切生灵，因此提倡戒杀、放生，反对除人类以外的一切动物都是被创造来给人类享受口腹的论调。正如孟子所说：“见其生不忍见其死，闻其声不忍食其肉。”佛教指出，由于一切众生皆有佛性，将来都有机会成佛。纵使人与其它动物之间，在形体上、智能上有所差别，但在求生存的权利上，在佛性上都是平等的。所以，佛教进一步强调惜生、护生。这就是“同体大悲”的人间体现。
二、佛法是因地制宜因材施教的。
佛法是因材施教、因地制宜的。佛对众生说法，都是针对不同的根机，随着时空的不同而设教。佛因为教化的对象不同，就有不同的说法方式。例如：对于智慧高的人，佛就告诉他们直指人心，明心见性，当下即悟的道理；对于智慧稍低的人，佛就告诉他循序渐进，按部就班地去修行。
又如：对于热衷名利的人，佛就告诉他“名利皆空”的道理；而对于消极悲观，认为人生毫无意义的人，佛就告诉他“人身难得，佛法难闻”，生命是宝贵的，人可以通过努力以获得幸福和快乐”，来鼓舞他的勇气和信心。
同样的道理，由于时空的不同，佛就有不同的比喻和说明。佛法有三藏十二部，八万四千个法门（“法门”就是修行的方法）。这些修行的方法都是为适应众生的根器，为对治众生的烦恼而创设的。如果没有众生也就不需要有佛法了。佛法如“药”，众生没有烦恼的“病”，药就不需要了。
佛法传世已二千五百多年，能适应不同的时代，不同的众生，就是它能够因材施教，因地制宜所致。而这种教育方法，正是佛教的特色之一。
三、佛法是入世的。
佛教与其它宗教一样，都是导人向善，它所讲的道理，虽然最终的目的是“出世”的，但它和“入世”的精神并不抵触。所谓“出世”并不是脱离、逃避世间，而是净化这个世界，改造这个世界，重建这个世界。
正如《六祖坛经》所说：“佛法在世间，不离世间觉，离世求菩提，恰如觅兔角。”说明了佛法重在人间，修行要在人间，觉悟也要在人间。一个有心向道的人，他不可能厌弃这个世界，逃避这世界而“独善其身”地修成佛道。因为一个人要想成佛，除了要具备聪明智能之外，还要有广大的誓愿悲心去普渡众生。必须要“悲”和“智”交互运用，相辅相成，做到彻底、圆满的境地才能成佛。所以说，佛教是以出世的精神来做入世的事业，从发心修行之初一直到成佛。
近代的太虚大师更提出了“人生佛教”思想，其内涵正是主要体现在对“人生”的关注上，超越了传统佛教思想只重视“出世”的思想，而更加重视佛教“入世”的精神。他曾有一首著名的偈颂说：“仰止唯佛陀，完成在人格；人成即佛成，是名真现实。”在这首偈颂中，非常明确地表达出对“人格”以及人生价值的重视，把做人的标准提升到成佛的标准上。因此，“人生佛教”的内涵总括地说就是——人成即佛成。
其后，经过了将近半个多世纪的发展，由太虚大师首倡的“人生佛教”，已逐渐演化为“人间佛教”；已故中国佛教协会原会长赵朴初老居士，提出把“人间佛教”思想作为中国佛教协会的指导方针──将“人间佛教”思想的基本内容，概括为五戒十善、四摄六度，并且发展成为关怀社会、净化社会的理念。
四、佛教是积极乐观的。
一般人对佛教可能总是会有一种误解，就是：佛教太悲观了、太消极了。之所以会有这样的误解，其原因大概有以下几点：
佛教正面指出：人生的本质是苦的，因为人有生、老、病、死等“四苦”，再加上怨憎会、求不得、爱别离、五阴炽盛而成为“八苦”，更有无量诸苦。又说：“人生无常，一切皆空”。认为世间的万事万物，都是因缘和合的假有，都是瞬息变幻的、短暂的、不牢固的，所谓名、利、权、位都是虚幻的，因此劝人不要贪恋，不要“执著”，而且要看开、放下。
佛教更认为“多欲为苦”，欲望太多，往往是痛苦和烦恼的根源，因此劝人要知足、要减少自己的欲望。但是，千万要记住，佛并没有要我们“绝欲”，而只是说“少欲知足”。过分地节省，以致伤害自己的身体，是为佛所反对的。他自己在29岁出家以后，就曾经依照当时外道的苦行方法，盲修瞎炼，每天只吃一颗米，一粒麻，最后令到身体骨瘦如柴，体力不支，却无法真正觉悟。最后，佛终于明白到虐待自己的身体，并不是达到解脱之道的方法。身体虽然不是真实的，而且总会有死亡的一天，但修行却不得不利用这个身体，身体不康健，就不能好好地思考、反省，更不能修禅、习定。
所以，佛陀提出的“少欲知足”，其实就是一种“中庸之道”。在《四十二章经》第三十四章有这么一段记载：
佛陀问一个未出家前喜爱弹琴的弟子说：“琴的弦如果太松，能拉得出声音吗？”
“不能。”
“如果弦调得太紧呢？”
“弦会断了。”
“如果弦调得恰到好处呢？”
“就可以拉出各种美妙的乐音了！”
由此可见，佛教的“少欲知足”乃是达到幸福快乐的“中道”主义。佛教又怎么可能是消极悲观的呢？
佛教的教义帮助我们了解人生无常、生命短暂的道理，目的是教人不可浑浑噩噩，不要等闲白了少年头，这样人们才会爱惜光阴，努力去做一番有益世道人心、自利利他的工作。这样的生命才是有意义的生命、有价值的生命。
