何谓禅茶
观物可以比德，而藉物以发明心性。盖古人今人，于味同嗜，人性皆有畏难求安、避辛就甘、离苦趋乐的追求，即所谓“乐感之追求”是也。然而唯独于饮茶一事上，地不分中西，人不分种族，寰球皆同此好而背离了人的乐感追求。何以谓此？盖茶性苦寒，适与人类趋乐就暖之动物本能相抵触，故在人类之外，尚未闻有其它动物嗜食茶叶。黄山谷说：“建溪如割，双井如挞，日铸如绞，其余苦则辛螫，甘则底滞，呕酸寒胃，令人失睡。”人们在饮茶中，可谓习尽苦辛滋味。为了避苦，华夏先民最初添入佐料与茶和煮，于是用盐、姜、“胡桃、松实、庵摩、鸭脚、贺、靡芜、水苏、甘菊，既加臭味，亦厚宾客。”在西方，也惯以糖、奶调兑入茶，或以各种甜点佐茶。至于今人习惯的清饮方式，则是很晚才出现的事情。
苦茶如此可畏，却又令人如此难以舍弃，还缘于它所独具的一大功效：“苦口利病，解醪涤昏”。古来文人贤士，皆抱愁病之躯，诚如东坡诗云：“列仙之儒瘠不腴，只有病渴同相如。”对于他们而言，茶荈之利，正有若神之功：“效在不眠，功存悦志”；“涤烦疗渴，换骨轻身”。藉茶醒神，以茶疗形，还止是著重于形而下的改善机体功能。茶之于中国人，尤其之于“有闲”更“有心”的文人，则已成为了一种精神的休憩与心灵之修养。
世间之工夫学问，大抵都有个循序渐进的过程。王国维《人间词话》说，“古今之成大事业、大学问者，必经过三种之境界：‘昨夜西风凋碧树。独上高楼，望尽天涯路’。此第一境也。‘衣带渐宽终不悔，为伊消得人憔悴。’此第二境也。‘众里寻他千百度，蓦然回首，那人却在，灯火阑珊处’。此第三境也。”这三种境界，即是由攀缘外境、追求神奇，到沉醉痴迷、执著不悔，再到度尽劫波，饱览世事后的安于平常、得之无心、得之无求的心路历程。饮茶的心态与境界，也有层次之分。饮茶，可以伴随吟风、品泉、赏壶、读画、戏墨、抚琴、玩石……在把喝茶上升为艺术的过程中，也借机培养出了超然的性情。在这渐渐的修养中，心地的改换都归于无痕，化于无迹。
《老子》说：“善行无辙迹”， 在无相可着，了无挂碍之际，就日日是好日，杯杯都是上好的茶！“老僧三十年前未参禅时，见山是山，见水是水。及至后来，亲见知识，有个人处，见山不是山，见水不是水。而今得个休歇处，依前见山只是山，见水只是水。（《五灯会元》）”从从前的懵懂淆乱，到渐次领略了寻常中的不寻常，再到而今的安于平常，“乐其日用之常”的生命态度，成了此时最无心的收获，人生的修为也就此终臻大成！饮茶的层次的递进，乃是由饮进艺，由艺进道的过程。藉着茶，使人戒除了着急上火的毛病，学会了欣赏生活的细节，懂得了品味眼前的幸福——真个是“平常心即道”！能如此，便是茶道的成就。借茶安心，于是茶禅一味。
李卓吾曾道：“我老无朋，朝夕唯汝。世间清苦，谁能及子？”世间固然清苦，人心难道不苦么？茶亦苦，所以茶可以作人的知音、故人旧挚、心之所托。茶之于人，其形可以悦颜色；其香可以怡性情；其味可以养俭德。茶味虽淡，人而不厌，怡性养神，正在此间。它不仅可作苦口良药，祛病延年，还可慰愁思、散忧闷，把人的性灵从尘染之躯中释放出来。它可使人静心思远，精鹜八极，心游万仞，在淡泊与宁静中独得一份深省与清醒，笃守一份释然与从容。
“岂知君子有常德，至宝不随时变易。”那永不变易的至宝，不就是一种高华而简淡的心灵之境吗？吃茶去，便把世事沧桑、人情冷暖一齐休歇去。能饮杯茶，即享片刻清福。“多少长安名利客，机关用尽不如君！”茶中乐，于人不妨，于己久长，虽然平淡，却至为真实。人在对茶的苦与乐的衡量中，显然是看重了后者。人对茶性之苦的品味及对茶中之乐的拥抱，反映出人性对“大苦厄即大安乐”这一禅学命题所具的自然憬悟能力。这茶至此，难道不应称作禅茶吗？也正由此，使我们对人性中所蕴藏的永不泯灭的善根增添了几许信心。
