《茶室禅语》前言现在，日本人家里的壁龛，是从禅宗书院建筑的壁龛改造而来的。从前是用来挂佛画的。壁龛前用以放置香炉和花瓶，主人在此插花焚香。然后，在壁龛前进行茶事。这里是茶室的中心，因为茶室的壁龛狭窄低矮，所以，和普通的挂轴相比，这里挂的都是小幅字画，而不挂较大的。关于茶室的挂物，《南坊录》里写道：挂物乃第一道具，无有胜此者。此乃令主客皆能领悟茶道三昧，同心得道之物。其一为书法。敬其文句之意义，赏其笔者、道人、祖师之德。诸如歌人所写之物虽有挂者，却无俗笔之物。四张半之茶室、传统之草庵，又略有不同，当慎重区别。佛语、祖语之书写者，若是品德高尚之人，尤为珍贵。又笔者虽非高僧大德，但文句为佛语、祖语者可为次选。画则因笔者而异。中国僧人所绘以佛祖像、人物画居多。若有持佛像不挂者，一向如此。但欲观赏亦可挂出，皈依则另当别论。利休如是说。所以，用于茶室的挂物，首先是德高望重的人所书写的佛语和祖语等墨迹。茶祖珠光从一休和尚那里继承的圆悟禅师的墨迹是最有名的。因为圆悟禅师是禅门第一书《碧岩录》的编著者，他的墨迹就更加不可思议地受人尊敬。在壁龛挂上像圆悟禅师这样的高僧的墨迹，有在这位高僧前恭敬吃茶的心情。山田宗遍的《茶道要录》中写道：“茶事的中心在于挂物。”蔽内竹心的《源流茶语》中也写道：到了利休的时候，茶室便没有了悬挂物和席上的装饰品。规定只挂祖师大德的墨迹，令人品味其语意，沉耽于茶的闲趣。绘画则只许挂有题词的，纯粹的画则被禁止。就是说，唯有有字迹的画才可以用于茶室的挂物。利休晚年喜欢挂元代僧人清欲了庵的书法，还有自己的老师古溪和尚的字。那当然是对高僧表示恭敬之意，对佛语、祖语表达宗教意义上的礼敬之态。招待客人入席的时候，首先要瞻仰壁龛上挂的墨迹，从心灵上和那墨迹形成一体，主客都将珍视获得的那份清澄心境。所以，挂物是各种道具的中心。因此，挂物受到极大重视，其装裱作为一种美的鉴赏对象，也非常考究。 挂所谓高僧特别是禅僧的墨迹，是因为他们的墨迹很珍贵。而佛语、祖语方面则以禅语居多。那是因为禅僧的墨迹或禅语脱离世间，没有俗气，并有不可言说的趣味而受到尊敬。茶事本来可以品味超世脱俗的心境，有庸俗气息和爱欲人情的挂物令人厌恶。虽然也有挂和歌和徘句的，恋歌和太过世俗的挂物不宜。歌咏悲愤慷慨的汉诗，在茶室中也不被重视。儒教的道德教训、道学先生的书法，太过理性，又过于古板，没有情趣。淡墨的山水画虽然不错，但说什么也比不上禅僧写的禅语。总之，书法墨迹虽然有或多或少的拙笨，但其中有无以言表的趣味，令人见了就能生起恭敬之心，将一切邪念一扫而光，这是什么都不能与之相比的。在茶室的挂物中，有各种各样的禅语。《禅林句集》这本禅语集中有很多深受大家称赞，被挂在茶室的语句。但是，因为禅语是禅宗悟道的话，在那一句一字之中，都融会着祖师们的全部生命。所以，在此简单地对那些禅语进行说明，是非常困难的。也就是说，那些禅语是祖师们的全部生命所在。例如临济禅师的“喝”，云门大师的“关”，虽然只有一个字，但那一字之中，有临济的教义、云门的教义。即使什么都能解释的世间，对此却不能说明白。所以，禅宗称之为公案，不做任何说明，唯有到眼明的老师那里去参。老师也只能就公案三昧方面，指导参学者从正念上下工夫而已。如此，真正的意义虽然并非在语言所能说明的范围之内，但要以文字的形式来表达自己的见解的话，姑且在读者面前运笔，将自己的感受讲述出来。读者如能明白其中点滴意义，并在茶事中派上用场的话，那将使我非常高兴。
