我们总是茫然无绪地追寻着所谓的快乐。而快乐的含义懵懂无知的我们却从未真正领悟过。记得老子曾言：“祸莫大於不知足,咎莫大於欲得,故知足之足常足矣。”这句话很好地阐述了快乐的真谛，明确地告诉了我们快乐就在于对于自己所拥有的要知足。所谓的“知足者常乐矣”大抵就是这个道理。
在我看来，快乐是一种平衡而满足的内在感受，但是人的欲望是无穷的，社会现实总是难以满足。著名作家刘墉对人类的贪婪本性看到了极致：“旅客车厢内拥挤不堪，无立之地的人想：我是有一块立足的地方就好了；有立足之地的人想：我要是能有一个边座就好了……直到有了卧铺的人还会想：这卧铺要是一个单独包厢就好了。”世间上的人们，大多如乘客一样。
所以，人类总是很难快乐，因为有那么多没有满足的欲望。但是，这种不断攀升的欲望，促使努力去工作，去赚钱，于是我们的生活节奏越来越快，钱越来越多，可是我们并没有越来越快乐。为了钱，我们东西南北团团转；为了权，我们上下左右转团团；为了欲，我们上下奔跑；为了名，我们日夜烦恼。
佛法的中心是中道，对欲望也是如此。佛陀通过六年苦行，体会到禁欲对修道、悟道并没有任何意义。佛经中常以吵中榨油作为比喻，说明没有任何真实的利益与结果。当然，佛法反对纵欲。所以，佛法提供“知足常乐”。
近代的弘一律师，淡泊物质，随缘生活。一条毛巾用了十八年，破破烂烂的；一件衣服穿了几载，缝补再缝补，有人劝他说：“法师，该换新的了。”他却说：“还可以穿用，还可以穿用。”
出外行脚，住在小旅馆里，又脏乱、又窄小，臭虫又多，有人建议说：“换一间吧！臭虫那么多。”他如如不动地说：“没有关系，只有几只而已。”
平常吃饭佐菜的只有一碟萝卜干，他还吃得很高兴，有人不忍心地说：“法师！太咸了吧！”弘一大师恬淡知足地说：“咸有咸的味道。”
一个有悟境的人，早已超然物外，不受物质的丰足或缺乏所系缚，贫穷不尝以为苦，富裕也不曾以为乐，觉得这样也好，那样也不错。不管物质好坏，境遇顺逆，精神一样愉快、轻安。
记得以前刚出家时，寺院正在大兴土木，我带着一脸的幼稚与佛法的痴情，在石头、土、木头、水泥中，我在慢慢地长大。庙很穷，和尚更穷，我们一个月的单钱是五块钱，这在现在简单是难以想象的事情，毕竟是自己的亲身经历。可是，罪业深重的我，每当手中拿到这五块钱的时候，我就开始生病，总是有点小毛病。当五块钱花完的时候，病也就好了。
当寺院给我每个月十五块的时候，我的病也更大了，如胃病之类。可是，花完这十五块的时候，病也会好的。这样，半年下来，我都要求师公不要再给发钱了。
但是，我却觉得那时是我生命中的最快乐的。为了学习早晚功课，每天抄几句《楞严咒》带在身边，每当工地休息时，我便背几句。没想到，两个月后，我竟然学会《楞严咒》了。那时，刚出家的我，真的对什么都不懂，不要说佛法，就连那些活，如挑土、混水泥、种菜、采茶等，我根本一窍不通。善知识难遇，我的第一个启蒙师父就是界参师父。他很慈悲，他似乎什么都懂，佛教的敲打唱念，做人的方法……他更是干活的能手，在他的带领下，我才慢慢地学会了各种技能。
界参师父是我们几个小和尚快乐的来源，每当在山上挖地或砍柴时，我们都跟他学习唱赞。那时，当那嘹亮的梵音回荡在大山，同时也给我们带来无穷的快乐。天真的我们，在那红尘不到的深山里，只有早晚功课，只有那大汗淋漓的体力劳动；没有音乐，没有电话、电话，没有报纸，真的什么都没有，可是却觉得无足的幸福、快乐。
因为简朴的生活不需要太多的物质，没有激烈的竞争，呼吸着自由的空气，体味着从容的人生乐趣。
“知足常乐”意味着我们能够找准自己的位置，而且能够在这个位置尽最大能力地找到自己的快乐。所以，“知足常乐”并不是一种消极，这是对现实的一种正确地反映，而且提倡一种积极的“敬业精神”。
这是一个张扬的时代，热门话题，流行时尚，抢手职业，最新潮流，在社会的喧嚣热闹中，许多人失去了自我。一般人总是相信，当自己置身于热门行业、职业、话题时，就俨然处于社会光环的中心，就会得到权利、地位和财富，就会得到快乐。等他们花尽毕生的力气追求之后，他们才恍然大悟，原来期望的快乐并没有来，反而带来了痛苦。潮涨潮落，自己所追求的很多热门根本就不适合自己做，或者那根本只是一种弘目的泡沫。
“人摆错了地方就是垃圾”。很多时候都是我们自己把自己当成了垃圾随地乱扔，不仅造成心理压力，而且污染环境。其实，市场经济十分强调将资源配置到最能发挥效率的地方。我们自己也是一种资源，应该寻找最适合我们的岗位，并且对自己的兴趣保持一分坚定与执著。我们说，这种精神就是“知足常乐”。
我们不应该总是想着我们没有什么，我们要得到什么，而要多想想我们拥有什么，我们应该珍惜什么。面对当今社会的各种诱惑，知足常乐也实属是一种高深的境界，虽说世人领悟起来容易，可是能够做到的却也是寥寥无几。
