最先，讲一下什么是一切组合的现象都是无常，我们中国人说的诸行无常。当我们说组合的现象，就是说把几个实体或把几个部分或把几个分离的个体放在一起，如果我们仔细分析，你就会知道就算是科学家必须要承认，地球上没有任何一个现象不是组合而成的。
当我们说组合的时候，你就会认为，哦，有两个，三个或者是四个这种固定不变的东西把它放在一起，其实这个“法印”所讲的远比这个维系得多，最先呢，一切的东西都是和时间有关系，当我们说到时间的时候，有三个部分组成，哪三个部分？开始，中间和结束。如果你不讲这三个部分，就不可能讲时间。当我们说到时间好象停止了，那么这个讲法本身就是矛盾的，根本没有这种事。因为开始有一个终结，所以中间有一个开始。昨天结束了，那么今天才有可能发生，今天又在慢慢慢慢的结束之中，明天就在这中间逐渐的出生出来。这个是我们谈的时间。我们上面那样讲时间实际没有什么错误在里面。我有一种感觉，当佛教徒谈到无常的时候，多半的人会觉得这种讲法是非常悲哀的，令人难过的这种讲法，当谈到无常都是这个样子。其实并不是。也可能是一件非常好的事情。农夫能够种田，能够种稻米为什么？就是因为无常。
当我们讨论这个几个法印的时候，你所要知道的一点是，当我们不知道一切组合的现象都是无常的时候，那个时候最先的错误都是从那时开始的，当你不知道组合的现象是无常的时候，那就表示你认为现在这个现象会永远继续下去。然后，你就会有希望，然后就会有期望，这个又会带来惧怕，然后又会有失望啊等等等等。所以知道这个其实很重要。
这个就是我们的无明，也就是我们不知道组合的现象实际上是无常的。那么这些我们有很多的这种（例子），有一些东西我们可以接受无常，譬如说天气是无常，但我们也只能接受这种事情是无常。当然，我们知道天气是有很多事情组合而成的。如果我们能够把对天气的这种无常了解不用全部，如果一半或者四分之一的这种了解用在生命的其他方面的话，那么我们生活得就会非常好。如果是这样子，那些唱热门歌曲唱出另外的调子来了。他就不会唱“我永远爱你”，他会唱“我今天爱你，但这是个组合现象，明天怎么样呢？我就不知道了”，对方也能够了解这个状况，在这种情况下，两个人的关系也许会更好也不一定。但是，我们的问题是什么呢？就是恋爱双方都会认为说这个爱一定能够继续下去，这个就是说我们不了解第一个法印。
那么第二个法印就是有漏皆苦，也就是所有的烦恼都是痛苦。这个其实和第一个法印很有关系。第一个说一切组合的现象是无常，这个有什么不对呢？这种情况就会引出某种不安定性。举例来说，我们永远不知道其中一个现象它什么时候会终结。譬如说我们从来不知道我们哪一天要死，这个是一个很大的问题，如果每个人出生的时候都给了你一个预定的日子，那么大家每个人都可以好好的计划一下，对不对？那我们都知道，她（生命）一定会结束，而且正在结束之中，但是我们不知道下一刻会怎么样，这是一个很大的一个痛苦。当我们知道下一刻会怎么样的时候，这个时候就产生了各种各样的惧怕，各种各样的期待，各种各样虔诚的信心。不过很不幸的是，这一切都包括在痛苦里面。
第三个在这“四法印”里是非常特殊的一点，也就是说一切现象都没有不改变的本质，没有实存的本质。这边讲的是“空性”，明天我们讲的是“律宗论”，将有很多时间谈这一点。完全为了新的来听的人呢，我会讲下面这样子--事情的真相或者一个现象的真相并不是它对你显现出来的样子，或者我们可以把这个讲法改成这么说，就是你认为或你预期的那个现象是什么样子，或许那并不是那个现象本来的样子，也就是说，现象的真相是远离或者与我们所期望的样子是不一样的，那么第三个是很困难的一个。
甚至说佛教徒谈到“空性”的时候或《心经》谈到“空性”的时候，这个也是空，那个也是空，这个也是空。那里面说无眼耳鼻舌身意啊，最后说一切都是空，在《心经》里有这么讲。也许给你讲无眼耳鼻舌身意，这些大家都可以了解。但是跟你说“一切的现象是空”是很重要的一句话，实际上你该用描红的笔在旁边好好的把它划出来。眼睛当然是一种现象，鼻舌身意这些都是现象，但是跟你说没有眼睛这也是一个现象，没有鼻子，没有耳朵，这个也是个现象。所以当最后讲“一切现象都是空”的时候呢，是非常大的一句话。为什么呢？因为这句话它跟你说，眼睛是空的，没有眼睛也是空的。所以，谈这个谈得太多了就没什么意思，因为《心经》最后的那个咒--大悲咒（中文讲远离或超越）这些其实我们是没有办法去讨论它的，要了解这个你要有很多的功德，要稍微读一点点书这样才能够了解。
