同样做一样功德，它产生的功德也是不一样。我们十个人同样布施一万元钱到三宝道场，但是他们十个人得到的功德也不一样；同样十个人杀一只鸡，他们十个人得到的果报也不一样。这个根本在哪里呢？就是意乐，就是你心态的问题。
如果你供养三宝的时候是特别欢喜，有些人不太情愿，有些人可能难为情而供养，它产生的果报都是不一样，所以心力的强弱会决定果报的重轻。
在经典当中也有一个非常重要的评判标准，我们造恶的时候，就看我们惭愧心在什么时候生起，它所产生的果报是完全不一样的。
第一种，最轻的业就是在造作之前，你这个惭愧心就生起了。你想去做一个坏事，后来想一想不可以，最后就没有做，那这个业就没有成立。因为没有付诸行动，这个业就不成熟。没有形成完整的业，这个是最轻的。我们在忏悔当中也讲过这个叫责心忏，你呵责自己的心，它就不会去造作，然后这个生起来的恶就把它灭掉了。
第二种，正在造作的时候，你那个惭愧心生起来了，其实这个业也很轻。你边做就边有惭愧心，但是还是做了，这个罪是比较轻的。就像我们说杀生，你实在喜欢吃这个众生的肉，但是你在吃的时候带有惭愧心，其实这样的话，你的罪是比较轻的。
那第三种，就是事后生起这个惭愧心。做完以后他回到家里想一想，觉得不应该做这件事情，然后生起了这种惭愧心，这种叫后知后觉。你在做的时候就是叫当知当觉，你还没有做之前，你能抓住它叫先知先觉，最可怕的就是那种不知不觉。
很多人觉得杀生吃这些众生肉，他就觉得这是理所当然的，这些就是给我们吃的。无惭无愧，那他这个罪就特别重。所以，经过这个事情我们就会知道受戒跟没有受戒的区别。有些人就觉得我没有受戒我可以吃，所以这个罪其实是很重的，他没有惭愧心。直到有一天果报现前以后，他就后悔来不及呀。
但是我们受过戒的人，哪怕我们真的犯戒要吃众生肉，但是你带着一种惭愧心，其实你这个罪也是轻的。再说我们经过一次惭愧，两次惭愧，最终你的心发生了变化，最后，你一定会持戒清净。所以，受戒以后跟没有受戒，它的功德跟过失都是不一样的。受戒以后，哪怕我们犯了，其实他这个罪也是轻的。
再反过来讲，如果我们受持了不杀生戒，那我们跟当下这么多有情生命结下了善缘，但是你去杀的生命毕竟是有限的。我们在受戒的时候发愿，从此刻开始我不再杀害其他的众生。当你发出这个誓愿力的时候，当下所有的有情生命，你都跟它结下了一个善缘。
当你哪一天由于贪心起来了要吃一个鸡，那你就杀了这个鸡你跟它结怨，但是你跟其他的有情生命都是结善缘。所以这个功德，它也是大到不可思议。刚才讲了，你带着惭愧心去犯罪，罪也是比那些没有受戒的无惭无愧的人更轻。这个道理一定要明白，不明白那都是一种邪见。
在罪恶当中，还有一种最可怕的就是邪见。有些外道就觉得杀这些鸡去祭祀一些天神，他说还会有功德，那这个就最可怕了。因为他造作这个业的时候，不但没有惭愧心，而且他还认为有功德，这个是最重的罪。而且现果报的时候非常可怕，因为他的心是非常坚固的，这就是坚固的邪见。
那前面就讲到贪、嗔、痴，推动你去造业，那愚痴的罪是最重的；第二，是嗔心；最轻的罪就是贪心。愚痴为什么罪最重的呢？因为他觉得吃这些鸡鸭鱼肉也没什么错，他就是一种愚痴状态。
打个比喻讲：我们开着一部车子，它没有安装刹车，一直到撞车了他才知道。但是，如果我们受戒了，其实就安装了刹车。推动我们的无非就是贪要不就是嗔，因为你不会愚痴了。
不管是贪还是嗔，那比愚痴这罪也轻。再说呢，你因为内心生起了这种惭愧心，你终有一天是可以洗心革面的，你终有一天是可以做到的。如果是一个愚痴的人，他都不知道做这个事情有罪，那他生生世世造作他都不会改的。所以我们要看好自己的心，这是非常重要。
