我们经常能看到这样的现象，佛弟子见面或打电话时，代替了“你好、再见”，一开始是“阿弥陀佛”，最后结束时也是“阿弥陀佛”。在许多小说、影视中出现的出家人，开口也是说“阿弥陀佛”，电视剧《济公传》里编的那首“鞋儿破、帽儿破”的主题曲，也以“南无阿弥陀佛”结尾，唱遍了大江南北。许多寺院的外墙上都写着六字洪名——“南无阿弥陀佛”。天下丛林，晨钟暮鼓，四众齐唱“南无阿弥陀佛”，清净佛声，响彻山谷。事实上，除了阿弥陀佛，还有一尊佛的知名度也很高，这尊佛就是“如来佛祖”，很多人看见佛像，不知道怎么称呼，只会说：“这是如来佛祖。”如来佛祖是什么？佛教里真的有如来这个名称吗？喝的都是茶，来的都是客，今天我们就从《金刚经》的角度，一起来聊一聊“如来”。
《金刚经》云：“须菩提！若有人言：如来若来若去、若坐若卧。是人不解我所说义。何以故？如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。”这句话的意思是：“须菩提，如果有人依着相分别说如来有来有去，有坐有卧，此人根本未理解佛说法之密意。因为所谓如来，无有来亦无有去，其性无有迁变，以此故名之为如来。”法身无来无去，不生不灭，法身在此处被称为如来。诸法的本性，《金刚经》称之为“如来”，无所从来的缘故；《般若经》称呼之为“菩提”，是觉悟之体的缘故；《华严经》立名为“法界”，交彻融摄的缘故；《圆觉经》称为“总持”，流出功德的缘故；《圆觉经》称为“总持”，流出功德的缘故。
为什么叫如来呢？因为诸法的本体是如如不动的如是空性，而佛已经通过精勤修行到达这种境界，所以称为如来。《大智度论》云：“如实道来故，名为如来。”可见，只要到达如实之道，或对此道已经完全了达，就可以叫如来。其实，真正的如来并没有来和去的执著。虚云老和尚在开悟时也说：“春到花香处处秀，山河大地是如来。”意思是说，就像到了春天时花香四溢、处处秀丽一样，现前究竟证悟时，山河大地全都是如来。
其实如来就是我们心的本性，心的本性无来无去，内外不住。我曾在一座名山的半山腰上看见过一块巨大的石第，壁上用苍润的楷书，写上“心即是佛”四个大字，从实相上来说，心佛众生三无差别，佛与众生一味一体，本无任何差别之法。因此，我们本来的自证智慧未曾被分别心染污过，远离了来去等一切戏论。禅宗强调“见性成佛”，一个修行人若能当下回光返照、溯本还原，透过种种色相而见境后之心，他便可谓已深解祖师西来密意了。那么修行者到底要悟一颗什么样的“心”呢？
就像空气虽然存在，但是它不会给我们的视线造成任何障碍。同样的，如果我们非常清楚地看到心的本性，就会发现所有的情绪都像梦境一样不真实，这个时候，外面的这些东西存在不存在都无所谓，只要我的心不存在，我是没有办法去抓住、没办法去执著这些东西的。用什么东西去执著呢？没有任何东西，那我就没办法执著了。
当我们发现我们的内心是如幻如梦时，我们的心是没办法抓住这些东西的——“无来无去，内外不住”就是这个意思。它没有办法住于内，没有办法住于外，因为没有什么东西可以住。平时我们还没有证悟的时候，这一分钟或者是几分钟当中，我们可以不想任何事情、静下来，完全可以做得到，但这不等于“不住”，只是当时没有明显的执著或者是情绪而已，实际上根本就不叫内外不住。
如果心的本质是一个真实的东西的话，那更加强了我们的执著了，但不会，因为它的本质是虚幻的，它就像梦里面的身体一样，对现实生活的这些东西不起任何作用。即便这些万事万物都是真实存在的，但是我们的心不真实，那么我们的心没有办法跟外在的东西发生任何的关系，所以也不会让我们产生烦恼、欲望、愤怒，这就是通达无碍和来去自由。
这些都不是口号，是很真实的、活生生的人的经验，如果有一天我们证悟了，这些我们完全能够感受得到的。“无来无去”就是因为心是虚幻的，没办法抓住外面的这些东西。平时我们认为，不是我去抓住这些东西，而是外面的东西进入了我的内心，其实不可能的。没有任何东西进入我们的内心，而是我们的内心去抓住这些外面的东西，所以我们就产生了各种各样的烦恼。
在懂得了“心佛众生三无差别”后，我们也应该学会“当下承担”，以大无畏的勇气和自信去勇敢面对人世的困难与挫折。既然我本是佛，只是妄想、颠倒、执著使我不能证得，因而不能现起大机大用，那我就应该努力放下一切包袱，去以无分别的量等太虚的心去包容一切、空诸烦恼，怎么可以又再杞人忧天似的重新去“实诸所无”，把困难又牢牢执著起来放在心上、自我束缚呢？原本来去自在、无挂无碍，我又何必要给心戴上一副起识分别的虚妄眼镜，再去给外物贴上好坏的标签呢？
