“佛言：当念身中四大，各自有名，都无我者。我既都无，其如幻耳。”
这段经文的意思是：
佛陀开示我们：应当经常忆念身体乃是四大和合而成，只有假我，没有实我。我只是寄生于四大缘起法之中，是假名，四大也是假名。因为四大因缘和合的色身本身就是无自性，所以我们应视其为幻化，如变魔术一般的不真实，如此便可改变烦恼和轮回。
这就告诉我们：面对我们自身的因缘所生法，首先从观察透视自身开始：如果能够做到不着相、不执着、不挂碍，那么就一定会活得快乐、自在、洒脱！如此才可以证明自己是一个真正有说服力的佛教徒。
为什么这样说呢？面对所有相对的二元对立的观念，如好坏、得失、毁誉、生死都不在乎，就是解脱自在！否则的话，我们就被困扰和束缚！所以，有没有修行？需要看你的靠谱和简单，面对生活的担当和责任。如果我们确实活得自在，那么一定是愉快和幸福的；如果我们还没有这种感悟，那么学佛就没有说服力。
前几年的时候，一个居士就向我诉苦：“哎呀，不学佛还好，一学佛，更加烦恼痛苦，这事来了，那事也来了，没完没了！想来想去，这佛学得太苦了，太累了。”我说：“你并不是真正地在学佛。”他非常诧异，说：“为什么我没有在学佛？我一直都在很认真地学佛啊？”
他是怎么样学佛的呢？只是外表上装模作样在学佛，内心里没有改变自己的想法和执着，并不能解决烦恼和束缚，时间久了又怎么能不累呢？这就像蹲马步似的，刚开始蹲那么一会儿就很累了，时间久了，随着功夫的增加，虽有辛苦，却别有乐趣，一般的人，又哪里会感受得到呢？一般人只是想心外求法，寻求某种利益和实惠，贪心学佛，如同饮用海水解渴，无有是处！可见学佛应当莫向外求！
