菩提达摩来到中国之后，受梁武帝之邀来到了建康（今南京）。
武帝：“请问大师，什么是佛教的最高真理？”
菩提达摩：“世间空空的，并没有什么最高真理。”
武帝：“那么，你是谁呢？”
菩提达摩：“不认识。”
菩提达摩口中的“不认识”，一方面可能是谦恭之说，不肯承认自己是圣人；另一方面，则可能是真的不认识自己，不知道自己，还未达到“圣”的境界。
世间一切烦恼，皆由有我而起。若能够体验到菩提达摩话中的“无我”境界，无论忧愁还是喜悦，一切自然会随风消散。常人达不到佛法中“无我”的至高境界，却也懂得买醉来求得一时的忘忧。常言说借酒消愁愁更愁，醉酒之时的“忘我”也自然不能等同于佛家的“无我”，但是那一刻对自我的遗忘却是相似的，就像平时我们安慰一个失意之人，总是说“睡一觉就好了”，事实上睡醒后烦恼照旧，而睡梦中却曾获得暂时的解脱。忘我，是一种刻意而为之的无奈；无我，则是水到渠成的自在。
什么是“我”？四念处中以对身、受、心、法的四种观想来摆脱对净、乐、常、我这四种颠倒的错认和执著。人常常认为我以己身体疼痛、我以己受觉苦乐、我以己心悟他心，所以身、受、心通通都是我。然而，只要换一个时空，一切却都发生了变化，这一秒的我早已不是上一秒的我。
从古至今，对“我”的认识与探索一直未曾间断，古希腊先贤苏格拉底的名言之一就是认识你自己。圣严法师将这个“自己”分为了两个层次，一是个人自私的小我；二是仁爱、博爱的大我。从另一个角度，又可视为物质上的身体和精神上的心灵的结合。身体每时每刻都在改变，而且注定会死亡；精神同样在外力与内因的作用下变化着，而且每一刻的念头也总会消失。因此，“我”只是一种虚幻的妄念，因我生执，因执而苦。
古代有一个衙役就曾经因为对“我”的过于执著而苦恼不休。
从前有一个和尚犯了法，由一名差役负责押送他到流放地。
一路上，差役十分谨慎，生怕犯人会从自己的手里逃脱。他心思缜密，每次打尖休息不仅对犯人寸步不高，而且常常清点随身物品，每次清点都会自言自语：“和尚还在，公文还在，佩刀还在，枷锁还在，包袱还在，雨伞还在，我也在。”和尚每每听到他反复念叨都忍俊不禁，同时暗暗寻找着逃跑的机会。
终于快到目的地了，和尚对差役一路劳顿颇感不安，于是要出钱请他好好吃一顿，以表示自己的感激和歉意，并起誓绝对不会逃跑。快到驻地，差役也放松了警惕，在和尚不断的劝说与奉承下很快酩酊大醉。
和尚摸来差役的钥匙，打开了枷锁，临逃走之前想起了差役每次的念叨，不由兴起，想跟差役开个玩笑，于是用佩刀剃光了他的头发，又把枷锁戴在了他的身上。
差役大醉醒来，吃惊不小。他猛一拍自己的头，然后又看到了自己身上的枷锁：“和尚还在！”他顿时释然，继而习惯性地清点：“公文还在，佩刀还在，枷锁还在，包袱还在，雨伞还在，我还……我呢？”
差役不知所措，见人就问：“你看见我了吗？”
差役执著于事物的表象以至于丢失了自己，他的“无我”是滑稽的，既令自己苦恼，又引得旁人发笑。真正的“无我”虽同样难以求得，甚至让人心生抗拒，但一旦体会到了将“我”放下的通透，就能够达到一种澄明之境。由圣严法师对“我”的两层定义，同样可以将“无我”分为两种：一种是人无我，即针对个人而言，没有一个恒定不变的主体；另一种是法无我，即诸法无我，任何法都由因缘和合而生，没有一个永恒的主宰者。
“如来者，无所从来，亦无所从去。”忘我以致无我，又在无我中做好我该做的一切，如空中飞鸟，不知空是家乡；水中游鱼，忘却水是生命。“别人笑我太疯癫，我笑他人看不穿”，对于佛门之外的人，这种无我也许十分荒唐，而在这一刻悟了的人，却体验到了其他人看不穿望不断的红尘之外的快乐。一切现象因缘所生，变化无常，索性把我放下，把环境忘记，把无常当作常态，自在与快乐将会紧随身后。
春来花自青，秋至叶飘零，无穷般若心自在，语默动静体自然。
无我，天地澄明，花香鸟语间蕴涵的禅机都会拥至眼前。
本文摘自《每天懂一点净化身心的禅心佛语：圣严法师开示心理减压秘法》
