十、如来说：诸心皆为非心，是名为心
——过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得
佛阐述了无实的无我妙法后，开始阐述无虚的如来功德。
“须菩提，你怎么看呢？如来有观照人世间的肉眼吗？”
“是的，世尊。如来有肉眼。”
“须菩提，你怎么看呢？如来有照见大千世界的天眼吗？”
“是的，世尊。如来有天眼。”
“须菩提，你怎么看呢？如来有照见诸相虚妄、了无可得的慧眼吗？”
“是的，世尊。如来有慧眼。”
“须菩提，你怎么看呢？如来有了达万法因缘生灭而出离解脱的法眼吗？”
“是的，世尊。如来有法眼。”
“须菩提，你怎么看呢？如来有洞彻时空万法真相，无所不知无所不晓、福慧具足的佛眼吗？”
“是的，世尊。如来有佛眼。”
须菩提，你想想看？就像恒河中所有的沙子，以佛来论述，它们是沙子吗？”
“是的，世尊。以如来的论述，它们是沙子。”
“须菩提，你想想看，一条恒河当中所有的沙粒，有沙粒总数那样多的恒河。如这些恒河当中所有沙粒那样多诸佛世界，这算不算多呢？”
“非常多，世尊。”
于是佛告诉须菩提尊者：“在此这样多佛国世界中，所有众生的各种心，如来完全知道明了。怎样认识这些心呢？用般若智慧论述，所谓众生的各种心都不是真实的，皆为妄心，只是方便地叫做心罢了。那么如何对待这些妄心呢？须菩提，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”
各种心念都不是真实的、皆为虚妄的。一切皆不可得。觉悟了此法理其福德就无比多；但福德也不是真实的。佛继续说：
“须菩提，你怎么看呢，倘若有人用装满三千大千世界的七宝用来布施，那么此人因为布施的因缘、所得的福德多不多？”“是很多，世尊。此人因布施的因缘所得福德是很多。”“须菩提，假如福德是实有的话，如来就不会说福德多了。正因它不是实有的，如来才方便说他获得的福德多。”
对众生的一些妄心，释迦牟尼佛加以开示予以破除：
“须菩提，你怎么看呢？佛可以通过完美的身体来认识吗？”
“不可以的，世尊。不可以通过完美的身体来认识如来。为什么呢？用般若智慧论述：完美的身体，并不是实有的，只是方便地叫做完美身体罢了。”
“须菩提，你怎么看呢？可以通过各种圆满的特征认识如来吗？”
“不可以的，世尊。不应当通过各种圆满的特征认识如来。为什么呢？用般若智慧论述：具足各种圆满的特征，都不是实有的，只是方便地叫做圆满特征罢了。”
“须菩提，你不要以为如来有这样的念头：我应当有所说法。不要有这样的想法。为什么呢？如果有人说如来有所说法，等于说如来还在着相、还在迷惑颠倒当中；那他就是在诽谤佛，就是没能理解佛所说法理的缘故。须菩提，所谓的说法，其实无法可说，只是方便地称之为说法而已。”
这时，已悟实相般若的须菩提向佛请问：“世尊，可有这样的众生，在您寂灭后，听见如此教法，他还能生起信心不？”
佛说：“须菩提，你说的那些众生，并非真正的众生，但又不能说不是众生。怎么理解呢？须菩提，众生啊众生，用般若论述：非是众生；只是方便称作为众生。”
十一、以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法
——即证得无上正等正觉
对于实在没有发心求证无上正等正觉的人或事的论述，须菩提尊者继续向佛请问：“世尊，您成就无上正等正觉的时候，难道是什么也没得到吗？”
释迦牟尼佛开示：“真是这样，真是这样！你说得没错。须菩提，我在成就无上正等正觉的时候，一点的法都没得到，只是完全觉悟自己本性；是方便地叫做无上正等正觉罢了。再有，须菩提，你要知道，一切法都是究竟平等的，没有高下之分；只是方便地形容彻见本性为无上正等正觉。如果有人能够觉悟诸法性空无本体，用无我、无人、无众生、无寿者的心念，来修持一切善法，他即证得无上正等正觉。须菩提，你要知道，这里所说的善法，用般若智慧论述：也即非善法，只是称其为善法。”
对发心要求证无上正等正觉之问，释迦牟尼佛进行了直接回答。无上正等正觉的圆满智慧是众生本有的，不会从外得到。心佛众生都是平等而无差别，一切众生本来成佛。只要用无我、无人、无众生、无寿者的心念，来修持一切善法。即不着相又不落入偏空。而修一切善法必成佛道，恢复自己本有的无上正等正觉智慧德相。佛又以福德对比来阐述其法义的殊胜。
“须菩提，假如三千大千世界中，像所有的须弥山王这么多的七宝聚在一起，有人拿它用做布施。如有人以这部金刚般若波罗密经，甚至于只四句偈等，能够接受修持诵读，给他人讲解；那么前面作布施之人的福德，比不上他福德的百分之一，百千万亿分之一，以至用数字或比喻都无法说明他们之间的巨大差距。”
十二、如来者，无所从来，亦无所去
——如来是什么样呢
菩萨通达无我的法理而广度众生修一切善法，进而可圆成如来无上正等正觉。法会到此，释迦牟尼佛又从不同方面来描述具有无上正等正觉的如来。
“须菩提，你怎么看呢？你们不要以为如来会这样想：我应当度一切众生。须菩提，不要这样想。为什么呢？因为根本就没有什么众生可由如来度化。倘若确实有众生如来可以度化，就等于如来也有我，人，众生和寿者之相。须菩提，如来说所谓有我，并不是真地有个我，只是世间凡夫却以为确实有我。须菩提，所说的凡夫，用般若智慧论述：并不是真的凡夫，只是方便地叫做凡夫。
“须菩提，你怎么看呢？可以通过佛所具备的三十二种特征好相，来观察如来吗？”须菩提回答：“是这样的，是这样的。可以三十二种特征好相，来观察如来。”
佛说道：“须菩提，倘若以三十二种好相来观察如来，那么，转轮圣王亦具有三十二种特征好相，他也就是如来了。”
于是，须菩提尊者向佛说道：“世尊，按我理解您的意思，不应以三十二种特征好相来观察如来。”
这时，世尊以偈语说道：
“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”
佛开示不可执着眼耳六根在六尘境界中来见如来，只有在不可思议的法性中见如来；但是接着佛告戒弟子绝不可执着断灭空。
“须菩提，倘若你这样理解：如来不需要具备三十二种好相，就可以成就无上正等正觉。须菩提，不可以这样想：如来不需要具备三十二种好相，就可以成就无上正等正觉。须菩提，你如果这样想的话，就等于说发无上正等正觉之心的人，还会说诸法断灭相。不要这样想。为什么呢？因为发了无上正等正觉之心的人，对于一切法都不说断灭相。”
那么怎样理解如来呢？菩萨在圆成如来智慧中是怎样积功累德呢？
佛继续说道：“须菩提，假如菩萨用装满恒河沙子那么多的世界七宝，来进行布施。假如又有另外的人，知一切法无我得成于忍。即了知一切万法万象都无有本体自性，都是平等；对于一切事物及利益众生事业都不做任何取舍而忍可。那么，这位菩萨胜过前面那位菩萨所得的功德。为什么所得的是功德呢？须菩提，因为诸菩萨心无所住，不去受用福德的缘故。”
须菩提请问道：“世尊，为什么说菩萨不受用福德呢？”
“须菩提，菩萨对于所做的福德，明了其因缘果报，其本性空寂无我而无可贪求，因此说菩萨不受用福德。”
“须菩提，假如有人这样说：如来若来若去，或若坐若卧。那么，此人就没有理解我说法的真义。如来是什么样呢？所谓的如来——真如本性是不从任何地方来，也不向任何地方去，是不生不灭、不来不去；从来都如如不动，所以叫做如来。”
十三 、一合相
——无法用语言所描述
释迦牟尼佛演示了一切法无我，性本空寂，又告诫弟子不可入断灭空。然后开示世界的生起的根由。
“须菩提，倘若有善男子或者善女人，对于三千大千世界粉碎为微尘；那么想一想，所有这些微尘，算不算多呢？”
须菩提回答：“非常之多，世尊。为什么呢？若这些众多微尘确实有的话，佛就不会说微尘多了。原因何在呢？用般若智慧论述：所有众多微尘、都不是实有的，只是方便地称做众多微尘罢了。
“世尊，如来所讲述的三千大千世界，也并不是实有的世界，也只是方便地叫做世界罢了。为什么呢？倘若世界是实有的话，只不过是因缘集合体，由一而发起集合，简称一合相。用般若智慧论述：所谓的一合相，并不是实有的一合相，只是方便地叫做一合相罢了。”
佛说道：“须菩提，你要知道，所谓的一合相则不可思议，是无法用语言描述的。只是世间的凡夫，却执着地去探究它。”
世界分解为微尘，微尘合相为世界。世界即微尘，微尘即世界。一即一切、一切即一。一、即一心、即真心、即圆觉、即如来藏……一切万法万象都是以此所生。心生种种法生、心灭种种法灭。释迦牟尼佛苦口婆心开导着众生、不可说而说。
“须菩提，倘若有人认为：佛讲说了我见，人见，众生见和寿者见等见解。须菩提，你怎么看呢？这个人理解佛所说的法义没有？”
“没有理解，世尊。这个人不理解如来所说的法义。为什么呢？因为如来所说的我见，人见，众生见和寿者见，都不是实有的我见，人见，众生见和寿者见。只是随缘开示方便地叫做我见，人见，众生见，寿者见罢了。”
十四 、不取于相，如如不动
—— 一切有为法，如梦幻泡影
“须菩提，发起了求证无上正等正觉之心的人，对万事万象是应当这样了知，这样观察，这样信解：不生法相。既对万事万象不作任何分别取舍，如佛所展现的那样。须菩提，你要知道，我讲的所谓的法相，用般若智慧论述：并不是实有的法相，只是方便地叫做法相而已。
“须菩提，倘若有人用充满无量无数世界的七种宝物，来进行布施。而另外有善男子、善女人，已经发起了利益众生的菩萨心，能够受持这部经典；哪怕只是其中的一个四句偈，自己受持读诵并随缘为别人演说；所获得的福报就胜过前面的人。怎样为别人演说呢？不取于相，如如不动；既不执取任何外相，内心也如如不动。为什么呢？因为：
一切有为法，如梦幻泡影；如露亦如电，应作如是观。”
释迦牟尼佛又开示了日常修持的下手功夫，从有为而无为而自在。佛圆满讲说完这部经典之后，须菩提长老，以及在会的诸位僧人、女尼、男居士、女居士等四众弟子；还有一切有缘而来的天人、世间人、阿修罗等等，都感到无比欢喜，并且因此信仰、受持、奉守、修行此经。
南无本师释迦牟尼佛
南无十方三世诸佛菩萨
南无各位祖师阿闍黎
南无阿弥陀佛
