南隐是日本明治时代的一位著名禅师。
有一天，有位大学教授特来向他问禅，他默而不答，只是以茶相待。他将茶水注入这位来宾的杯中，直到杯满，而后继续注入。这位教授颇感纳闷，喝茶跟禅有什么关系？教授眼睁睁地望着茶水不断地溢出杯外，流得满桌都是，再也不能沉默下去，终于说道：“师父，已经漫出来了，不要再倒了！”“你就像这只杯子一样。”南隐乘机说道：“里面装满了你自己的看法和想法。你先不把你自己的杯子空掉，教我如何对你说禅？”
教授听了忽有所悟，羞惭地伏地礼拜禅师。
这个禅的故事真好，我每一想起，就好像饮着一杯上等好茶，入口时，芳香四溢，一股甘味顺着舌根、喉管而入腹中，最后，茶香留在齿颊里，久久不散……南隐的话里并无高深道理，却是耐人寻味。禅也是一样，并不需要谈玄说妙，也无需引经据典，禅就是“空”，就像杯子，空时任何液体均可容纳，满时，再也容不了一滴水。我们的心如果能保持“空”的状态则无物不容，无物不纳，因缘触发，禅机自显。
大部分的人，心中总是存着自己的成见，所以听不到别人的真言，就如两人对谈时，多数人只管表达自己的意见，结果听到的只是自己喋喋不休的声音，什么都不曾得到！
高明的禅师在面对问禅的人，一定先打断他的妄想，然后让他坦然面对自己；甚至“有理三十棒，无理三十棒”。逼得你无法起心动念。因为禅师认为，脑海中既有的知识和见解，都是葛藤，必须一刀斩断，否则永远进不了禅境，当然也就无法明心见性、了生脱死！
即使喝茶平常事，也可参禅、悟道。茶禅本一味，悟者得先尝。
