外在环境中的自我，也是时刻在改变的。譬如，昨天你看到一位女孩，觉得她长得实在难看，今天和她深谈之后，发现她的心地善良，个性温柔，虽然外貌稍微差一点，但是心地很美，当你有这种思想的时候，对这位女孩的观感，马上就改变过来。所以，自我观念的改变，会影响你对外在价值的判断；也可以说世界上的任何事物，都会因为你的自我而改变。如果内心能够平静，自然也能看得清外在的环境，遇到事情就不会那般地执著。
若能放下自我，便是得大自在，便能来去自如。这都是内心的境界。也就是说，若要我来，来了很好；若要我去，去也不错，这叫来去自在。并不是说你要到哪里，就去了哪里；你要来这儿，就来了这儿。曾有一位禅师，身体虽然被关在牢里，心里却相当自在，旁人问他：“您在牢里做些什么呀？”他回答说：“我在遍游十方三千大千世界。”禅师不但在牢里身心自由，放出牢去当然也会觉得很好，这叫来去自如。能有这样的功夫，便是智慧的表现。这种智慧，就是不要把原来不是我而妄想当成我。一个人如果能把自我放得下，不仅是智慧，也有大福报。智慧不见逆境，福报不遇困扰。
爱和恨，看来相反，实是一体的两面，好像手掌和手背，当你看到手掌的时候，你看不到手背，事实上手掌和手背是连在一起的。爱和恨本是一体，贪和瞋也是同性。佛经中以慈悲代替清净的爱，慈悲是无条件地付出，一般人的爱则是亲疏不等的关怀。慈悲是纯客观的爱，爱是出于自我的慈悲。
· 智者与菩萨
人都因为种种的自我而起烦恼，像现在各位坐在这里听经，听完以后如果觉得有道理，请问：“是谁认为有道理？”是诸位的“我”。同样的，如果听了不满意，请问：“这又是谁不满意？”仍然是诸位的“我”。事实上各位并不一定要完全相信我的话，自己还可以保留一点自己。“保留自己”是很重要的，但这保留自己的又是谁？还是诸位的“我”。
智慧一定要从自我开脱而得，不要作茧自缚。少一点福报，缺一点物质，还不要紧；如果没有智慧，多了烦恼，就不合算了。因此，有钱可能有福，也极可能无福；没钱可能无福，也很可能有福，差别是在于有没有智慧。有钱又有智慧，知道如何善于赚钱、善于用钱，这种人是福慧双全
曾有一位有钱的太太，在她丈夫去世之后，便把所有的财产均分给了子女，在她想来，儿孙都是她的，将来都会孝顺。但到后来，她的晚景凄凉，钱在身边的时候，钱是她的，儿女也是她的；一旦把钱分给了儿女，儿女和钱，都不属于她的了。所以，有一位有福报又有智慧的老人告诉我：“老人应当有四要，第一要有老健康，第二要有老伴，第三要有老本，第四要有老友。”我告诉他：“最重要的还要有老智慧。”如果没有智慧，可能什么都有，就是没有收放自如的快乐人生。像那位老太太把子女当成是自己的，把钱分给了子女，子女的钱自然也就等于是自己的了。事实上这位老太太的想法不错，只是因缘的变化出乎意料。子女与老本，都不是绝对可信，如果有了智慧，那才可靠，没有智慧就没有福报。这也就是为什么财布施的功德，不如法布施的功德之原因所在了。
以此可知，没有钱的人只要有智慧，就会有福报，没有钱而有智慧，仍可活得很自在，仍会到处有人缘。有些人，越穷越可恶，让人看了就讨厌，那就是因为他们既不知求智慧，也不想培福报。有些人，外在虽然穷，内心很知足，安贫乐道，陶然自得，这是人间的智者了。有些人，不论有钱没钱，自知福薄慧浅，便来惜福培福，供养布施，奉献他人，结果便成了自利利人、悲智双运的菩萨行者。
