《楞严经》中有一则譬喻性的公案,有位瑜伽行者、一位禅者,他已经达到很深的境界,心具足能力,可以和一切物质相应。
一天,禅者在房间里打坐,门外有一个童子经过。童子不知道里面有人在禅修,无意间从窗户往里看了一眼,看见房间里有一潭清水,晶莹透澈,纹丝不动。他十分好奇,心想:没听说这里有一潭水呀。于是,拿起一块石头,通过窗户扔了进去。之后,觉得无趣就走了。
禅者到时间就出定了,但觉得身体好像和原来不一样,有一个地方不自在,很疼,也不知道什么原因。后来,他碰到这个童子,就问:“你们今天有没有碰到什么事情?”那童子说:“我路过那个房间时,看到一潭清水。”“那你做了什么?”“我往里面扔了一块石头。”
禅者就请童子帮个忙:第二天再去看看那潭清水,并把那块石头捡出来。第二天,禅者早早就在那里入定了,做水观。童子又过去,看到与昨天同样的景象,也看到了他昨天扔的石块,就把石块取走。禅者出定以后,就觉得身体好了。
对这个故事中蕴含的密意或比喻,每个人会有不同的解读。我认为这个公案提示了一种生命的真相。这位禅者的心,他所入的定,我们叫做“唯物定”。现在不是有唯物论吗?在佛教中,这个定并不是禅者所要追求的,它只是一种手段,通过“定”我们能够了解生命的真相。而童子预示着什么呢?他预示我们生命真正的灵性或者主人。
实际上,在我们日常的生活当中,我们生命的物质——这个肉体时时刻刻都在接受很多东西。换一句话来讲,我们的心——这位“童子”,不断地向我们生命的水里扔石子,只是我们没有觉察的能力。我们只往里面扔,却从来没有想过把它取出来。所以,你就会不舒服,甚至忧郁。因为你不知道它是什么时候扔的,也不知道怎么取出来。这是我的理解与解读。