一个人要想步入正确的学佛之途，首先必需仔细观察“自心”和“外境”的关系。只有对“自心”和“外境”的关系有了充分的认识之后，才能真正知道“修心”的重要性。
当外境呈现在我们面前时，如果我们内在的心对面前的外境能够做到一念不生、如如不动，则无论这些外境如何善妙或凶险，都不会导致我们的心产生痛苦或快乐。因为痛苦、忧伤、恐惧、快乐、喜悦、美好等等，都是心的一种活动状态，“心动”是这些苦乐情绪产生的直接原因。
如果一个人不闭眼睡觉，则无论如何也不会做梦；同样，如果我们的心不动，则无论面对什么样的外境，都不可能产生痛苦或快乐。假如有一万个人在我们面前同时用最恶毒的语言咒骂着我们，但如果我们的心能够保持不动，这些人的咒骂对我们的心将丝毫无损；同样，如果有一万个人在用世界上最动听的语言赞美着我们，如果我们的心对这些赞美纹丝不动，则这些赞美也不能给我们的心带来什么喜悦。
心对外境不“打开”，则无论怎样的外境，对心都将无可奈何。当心对某个外境“打开”时，心对该外境的反应模式，才是导致苦乐的根本原因。如果心用诸如接纳、满意、喜悦、慈悲等——这些“善”的反应模式对待外境，心就会处于快乐的状态；如果心用诸如敌对、不满、厌恶、愤恨等——这些“恶”的反应模式对待外境，心就会处于痛苦的状态。譬如，同样是外境的一朵花，如果一个人用喜悦的心态看，另一个人用厌恶的心态看，则他们内心的苦乐将迥然不同。
犹如一堵无情的墙壁，当我们的手不去碰它，则无论墙壁是光滑的还是粗糙的，是白色的还是黑色的，都不会主动施加任何作用力在我们的手上，除非我们的手开始主动地接触墙壁。当用手平和地抚摸墙壁，则墙壁对手的作用力也是平和的；当将手捏成拳头，猛击墙壁，则墙壁也将会反弹巨大的作用力，使我们的手感到疼痛。
外境就好比“一堵墙壁”，自心就好比“手”。无论外境是一堆黄金还是一堆粪土，是赞誉还是诋毁，都不会主动将快乐或痛苦“塞进”我们的心，除非我们的心开始对外境产生“善”的或者“恶”的反应模式。当心对外境产生了“善”的反应，外境就似乎“反弹”快乐和安详给我们；当心对外境产生了“恶”的反应，外境就似乎“反弹”痛苦和悲伤给我们。事实上，外境并没有主动“反弹”快乐和痛苦的能力，外境“反弹”了快乐和痛苦只是心的一种错觉。在本质上，痛苦和快乐仅仅是心自身对外境的反应模式而已。
所以，痛苦和快乐根本不是外境带给我们的，而是心对外境的不同反应模式造成的。明白了这个真理，就知道了修心的重要性，就会真正明白“一堆黄金”和“心对待这堆黄金的态度”哪个是苦乐的根本、孰重孰轻！
在此世间，人们习惯于说：“某某外境给我带来了痛苦，某某外境给我带来了快乐。”这实际上是凡夫对“自心”和“外境”关系的一种颠倒认知，是没有进行仔细观察而得出的一个错误结论。外境上的人——无论是主观上想伤害我们还是想利益我们的，外境上的物——不论是对我们有利还是有害的，相对于我们的心来说，永远是被动的，永远只能是心的对境，而不能成为心本身。心对于外境来说，永远是“主动出击”者，心就是我们自己，一个人的全部内涵就是当下正在活动着的心，我们所感知的一切喜怒哀乐等，都是心对外境“主动出击”的结果，而不可能是外境主动赋予我们的。
《入行论》云：“顽者如虚空，岂能尽制彼？若息此嗔心，则同灭众敌。怎得足量革，尽覆此大地？片革垫靴底，即同覆大地。如是吾不克，尽制诸外敌；吾应制此心，何劳制其余？”诚然，外境上凶顽的人遍地都是，怎么能够一一制伏他们呢？如果我们能将自心对“顽者”的嗔怒息掉，代之以慈悲和觉悟，就等于制伏了外境上的“顽者”。为了在地上走路，而不弄伤自己的脚，我们怎能奢望用足够的皮革来覆盖整个大地呢？事实上，只要用一小片皮革垫在自己的脚底就行了。同样，我们根本无法完全制伏外境上的种种不如意，我们应该致力于调伏自心，使之始终保持在对外境的慈悲和觉悟之中。如果我们能够这样，就等效于制伏了外境。
禅宗六祖大师也说：“他非我不非，我非自有过。但自却非心，打除烦恼破。”虽然外境上的人可能有种种错误的思想、行为和言论，但是我们自己不要失去正念，对此生起嗔恨心，如果生起了嗔恨等“非心”，我们自己的心也落入了错误的状态。净土宗第十三祖印光大师也谆谆教诫念佛人：“只管自家，不管人家”，意思是说，学佛人要只管自心，莫管外境。
《笃行录》中，一个朴实的农民王树桐，用非常朴实的话语告诉我们：“可惜现在的人，爹爹盼儿子好，丈夫盼妻子好，都不肯从自己身上下手。所以你管我，我管你，管得互相成仇，这叫‘舍本逐末’。人管人，像拿着棍子唤狗似的，越唤越远。所以我才说：‘管人是地狱’。管别人是假的，管自己才是真的！”
让我们牢记佛陀和祖师大德们的慈悲教诲，时刻看好自己的心，无论外境如何，都不要让自心落入对外境的贪嗔状态中，而应让自心始终保持在慈悲和觉悟的状态，这才是真正的“修心”！唯其如此，我们才能步入学佛正途！
