若无闲事挂心头，便是人间好时节
“庸人自扰”这个成语脱胎于古语“天下本无事，庸人自扰之”，用来形容本来没有什么事情，愚蠢的人自己给自己惹麻烦。当我们对心和外境的关系进行仔细观察时，就会发现这个成语事实上非常深刻地揭示了凡夫心灵运作的基本特征。
“天下”可以理解为我们生活的环境和发生在这个环境中的种种现象，我们生活的环境以及发生在其中的种种现象都是眼耳鼻舌身“前五根”的对境；“事”是指种种给心灵带来痛苦和麻烦的“事端”，如美丑、好坏、优劣等矛盾。“天下本无事”是说，在外境的种种现象上本来根本不存在我们主观上认为的美丑、好坏、优劣等。
“庸人”实际上是指凡夫的心，也即尚未断除无明愚痴的心。“庸人自扰之”的意思是，所谓外境上的美丑、好坏、优劣等二元对立是心这个“庸人”自己搞出来的，愚痴地添加在外境上的。
“天下本无事，庸人自扰之！外境上并不存在所谓的美丑、好坏、优劣等二元对立，这些二元对立只是我们的心——这个庸人自己在外境上的添加。”我经常在心里玩味这句话的深意，并由衷地赞叹古人的智慧。他们常常能将极其深奥的道理，放在非常浅显易懂的文字里面，让人通过听闻思维这些文字，学到圣者的智慧。
确实，轮回中的种种苦乐、好坏、优劣这些事端都是心这个庸人自己弄出来的。大千世界本来干干净净，哪来这些事端呢？譬如，当我们认为面前的一朵花很美时，其实在这朵花上面哪里有“美”这个东西存在呢？花只是花，只是眼睛面前的一种外境而已，无论我们怎样用眼睛观察，都不能发现“美”这个东西的存在。事实上，“美”感的产生，完全来源于心在花上面的假立和妄想。心自己在花上面妄想了“美”，但还不知道，还愚痴地认为“美”是花本身固有的属性，是在花上面客观存在的，这就是心的愚痴无明，心的这种愚痴无明也称为执著。
又如，当我们认为某人很讨厌时，事实上在此人身上的所谓“讨厌”也是不存在，也是心这个庸人自己添加上去的。如果“讨厌”这种属性在这个人身上真的存在，那么所有的人都应当能感受到，可是为什么喜欢这个人的人在此人身上丝毫也感受不到“讨厌”的存在呢？反而会感受到“讨厌”的反面——“可爱”呢？如果“讨厌”这种属性在这个人身上真的存在，当我们内心把对此人的讨厌消除时，就依然会在此人身上感受到“讨厌”的存在。但事实却是，当我们内心不再怨恨此人时，此人身上的“讨厌”似乎也消失了。如果此人能做一些利益我们的事情，我们就会觉得这个人其实还是“蛮可爱的”。这充分说明，此人身上的所谓“讨厌”是根本不存在的，是我们的自心在别人身上的妄想而已。
又如，当我们认为某个异性很“漂亮”或“英俊”时，其实这种“漂亮”和“英俊”也是心这个庸人无始以来在异性身上循着自己的习气而进行的一种习惯性的造作和添加而已。心这个庸人就被这种妄想执著的习气束缚住，丝毫也没有改变这种妄想执著习气的打算，只是一个劲地想继续串习这种习气。于是，这种习气在凡夫的相续中就越发坚固，真是“剪不断，理还乱！”凡夫就是这样被牢牢地系缚在心的妄想执著中，不知自拔。当我们仔细观察在异性身上存在的所谓的“美”，就会发现这种“美”根本无法成立。如果“美”真的在异性身上存在，对“不净观”训练有素的人就不会觉得在我们觉得“美”的人身上存在“不净”。
有时候，我们勃然大怒，只是因为觉得某人某事如何如何不好，其实某人某事是否真的就像我们认为的那样如何如何不好呢？有时候，我们喜不自禁，只是因为觉得某人某事如何如何善妙，其实某人某事是否真的就像我们认为的那样如何如何善妙呢？事实上，“眼若不寐，诸梦自除；心若不异，万法一如。”“好”和“不好”都是自心在外境上玩弄的把戏而已，外境本身从来就是“如如不动”的，不停妄动的只是我们自己的心。
“天下本无事，庸人自扰之。”如果我们想出离轮回的苦海，摆脱心这个庸人不断妄想执著的习气，达到对外境的真实认知，就必须经常不断地思维这句话的深意。
禅宗慧开禅师云：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，若无闲事挂心头，便是人间好时节。”这首脍炙人口的禅寺中的“闲事”就是指心这个庸人不断在外境上妄想执著好坏、美丑、优劣等二元对立。“若无闲事心头挂”，也即心不再在外境上妄想美丑、好坏，能够暂时做到“不于境上生心”，那么，前五根的对境“春花、秋月、夏天的凉风、冬天的白雪”等，就都是“人间好时节”——也即远离一切对立、混乱和烦恼，因为一切对立、混乱和烦恼的根源是自心。
“念起是病，不续是药。”且暂勿高谈“念头起而不起”的甚深境界，先看看自己的念头起来时，是否在外境上添加了很多妄想执著。如果念头起的时候，妄想执著随之而生，那么暂时还是以“息灭妄心，体验真如”为主要修法，《楞严经》云：“歇即菩提”。当心与道合，妄念的生起不再能够湮没真如本性时，那么此时才是念头重新生起的时机，所谓“大死之后才能大活”。
愿一切众生能够了悟“天下本无事，庸人自扰之”的深意，并且能够息灭妄念、契入真如本性！
