佛教对死亡之看法，与科学不谋而合。佛教云死亡为“往生”，乃“舍此投彼”之意。生命系由色身及灵魂（神识）构成。物质性之色身必随因缘而变化、死亡，精神性之灵魂（佛教谓神识）则是由原有生命形态，转化为另一生命形态，并未死亡。
慧律法师说：众生于死亡罕有正确认识，致心生恐惧。所谓“蝼蚁尚且贪生”，“生存”乃生物之本能欲望，生活中固诸多不遂或生命中时值苦难，众生仍欲求生而 不欲求死。
以其执著于“我”之假名，误认有“我”及“我所有”，若死神降临，势必置身一全然陌生处所，一切属我所有者，如：姓名、地位、财产、亲友等，皆不复拥有。当附属于“我”之一切外在条件皆不存在，单独处于一无所知之境地，惶惑恐惧、焦躁不安自是油然而生。
但佛教认为，人间有八苦，谓：生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得及五阴（指色、受、想、行、识，为类聚一切有为法之五种类别）。佛祖教导人们认识八苦，立志摆脱生死轮回，积极战胜死魔。
在未能摆脱生死，因业力取得人身时，要懂得得到人身不易，生命短促无常，要懂得珍惜，以人生无常为动力，积极向上，多做利己利人之事，勿做损人利己的缺德事。临终时没有恶业的沉重包袱，没有内疚，轻松愉快，顺其自然地闭上眼睛。
在佛经中，也提到佛教有六种态度看待死亡：
一、死如出狱：“吾之大患为吾有身”，色身聚集诸苦，似牢狱系缚吾人，死亡恰如服刑期满，获释出狱。
二、死如再生：譬如从麻出油，从酪出酥’，死亡意味此期生命终结，另一期生命开始。
三、死如卒业：佛教以为人死后审判之权，既非操之于上帝、阎王，亦未操之于佛菩萨，乃系个人业力所感。生时如求学，死则按生前所造之业及念力，领取毕业证书及成绩单去受生。
四、死如乔迁：色身若屋宇，经岁月之摧折乃至颓圮残破，死亡即似自旧宅迁至新居，非但不足惧，兼且可喜。
五、死如更衣：死亡犹如褪去破旧衣衫，更换新装。
六、死如新陈代谢：色身自出生至死亡，分秒皆在变化，细胞亦不断新陈代谢。死亡亦如细胞之新陈代谢，旧细胞逝去，换来新细胞之生长。
而佛教的生死观，简单的说就是在时间轴上，既然本体一直流动变化。所以生与死（诞生与死亡）不过是时间轴上的两个对我们意义较大的点。但实际上也并不代表什么！
对佛教来说当他们把时间轴像一根细线头尾连接起来成为一个圆时，生死可能就是同一个点！而这一点意义较大在于这个点会决定这条线以什么状态进行？以天？人？阿修罗？畜生？恶鬼？地狱？佛教认为“人道”比较容易进入涅盘。而进入涅盘的意义远远大过“生死”问题。
谁都难逃一死，又何须恐惧？
